ALEF
La Paradoja: Di-s
y Hombre
La alef está
formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior
izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores
e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el Arí
z"l ("rabi Itzjak Luria, de bendita memoria", quien recibió y
reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría cabalística).El agua, es
mencionada por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la Creación:
"Y el espíritu de Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas". En ese momento, las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su
estado es llamado como "agua en el agua". En el segundo día de la
Creación, Di-s separó las dos aguas "extendiendo" el firmamento entre
ellas.En el servicio del alma, como enseña el jasidismo, el agua superior es
agua de alegría, la experiencia de estar cercano a Di-s, mientras que el agua
inferior es agua de amargura, la experiencia de estar lejano de Di-s.En la
filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas del agua son
"húmedo" y "frío". El agua superior es "húmeda",
asociado con el sentimiento de unidad con la "exaltación de Di-s";
mientras que el agua inferior es "fría", con el sentimiento de
separación, la frustración de experimentar la inherente "soledad del
hombre". El servicio Divino, como enseña el jasidismo, enfatiza que de
hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de Divinidad, cada
una según su perspectiva: según las aguas superiores, cuanto mayor es la
"exaltación de Di-s", más grande es la unidad de todo en Su Ser
Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor "exaltación de
Di-s", mayor es el abismo existencial que separa la realidad de Di-s y la
del individuo, y de aquí la inherente "soledad del hombre".El Talmud
nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al "pardés", el místico
huerto de elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y
contemplación cabalística. El más grande de ellos, rabi Akiva, les dijo a los
otros antes de entrar: "Cuando vuelvan del lugar de la piedra de mármol
pura, no pidan 'agua, agua', porque está dicho: 'Aquel que habla falcedades, no
se parará ante mis ojos'". El Arí z"l explica que el sitio de la
"piedra de marmol pura", es donde se unen las aguas superiores e
inferiores. Aquí no se puede suplicar 'agua, agua', ya que es como si dividiera
las aguas superiores e inferiores. "El lugar de la piedra de marmol
pura" es el sitio de la verdad, el poder Divino de soportar dos opuestos
en forma simultánea, y en las palabras de rabi Shalom ben Adret: "la
paradoja de las paradojas". Aquí, "la exaltación de Di-s" y Su
"proximidad" con el hombre, se une con la "soledad del
hombre" y su "distancia" de Di-s.La Torá comienza con la letra
bet: "Bereishit (en el principio) Di-s creó los cielos y la tierra".
Los Diez Mandamientos, la revelación Divina al pueblo judío en el Sinaí,
comienza con la letra alef : "Anoji [Yo] soy Di-s tu Di-s que te sacó de
la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud". El Midrash afirma que la
"Suprema Realidad" se apartó de la "realidad inferior",
porque Di-s decretó que ni la Realidad Superior va a descender, ni la inferior
va a ascender. Al entregar la Torá, Di-s anuló Su decreto, Él Mismo fue el
primero en descender, como está escrito: "Y Di-s bajó sobre el Monte
Sinaí". Por otro lado, la realidad inferior ascendió: "Y Moisés se
acercó a la nube...". La unión de la "realidad superior", la iud
de arriba, con la "realidad Inferior", la iud de abajo, por
intermedio de la conección de la vav que es la Torá, es el secreto último de la
Torá.
FORMA
Una iud arriba y
una abajo, con una vav separándolas y uniéndolas simultáneamente. El secreto de
la imagen con que fue creado el hombre.
Mundos:
El sistema respiratorio, el diafragma, el
sistema digestivo.
El líquido cefalorraquídeo, la membrana, la
humedad del cerebro.
Almas:
Sentirse cercano como así también distante
de Di-s, con el compromiso de la Torá y las mitzvot balanceando estas
emociones.
"El llanto está enclavado en un lado
de mi corazón, en el otro está enclavada la alegría".
Divinidad:
Luz Trascendente e Inmanente con la
contracción (tzimtzum) y la impresión (reshimu) entre ellas.
El hombre en perfecta unidad con la
Voluntad Infinita de Di-s.
NOMBRE
Buey, mil,
enseñanza, maestro.
Mundos:
Buey, la grosera realidad física, el alma
animal inferior.
Mil, multiplicidad en la Creación, las
"mil montañas pastadas por el buey".
La yunta de bueyes doblegándose a la
multiplicidad y retornando a la unidad.
Almas:
"Yo te enseñaré la sabiduría"; la
raíz del alma se deriva de la sabiduría de Di-s.
Conocimiento Divino de la verdad Divina;
ser nada.
Divinidad:
"Maestro del universo".
El Divino "Uno", revelándose a
través de la pluralidad de la Creación.
NÚMERO
Uno
Mundos:
El primero de todos los números que se
pueden contar.
El comienzo de un proceso en la naturaleza
y en la secuencia de los eventos del mundo.
Uno significa "algo a partir de
algo".
Almas:
"Una nación en la tierra".
La unidad orgánica de todas las almas
judías.
Uno significa "algo a partir de la
nada".
Divinidad:
"Di-s es uno": la absoluta unidad
de Di-s.
"No hay ningún otro aparte de Él:
"Uno, individual y único".
Uno significa
"nada a partir de algo".
BEIT
Propósito: Una
morada aquí abajo para Di-s
La letra bet,
primera de la palabra "casa", se refiere a la casa de Di-s: "Mi
casa será llamada Casa de Oración para todos los pueblos". Consta en el
Midrash que la Motivación Divina para la Creación, fue que el Santo, Bendito
Sea, deseó tener una morada en la realidad inferior. El cumplimiento de este
deseo, comienza con la creación del hombre, un alma Divina investida en un
cuerpo físico, y prosigue con la multiplicación del hombre, la "conquista"
completa del mundo para convertirlo en el reino de Di-s.La Torá empieza la
descripción detallada del Tabernáculo y sus utensillos, con la declaración de
su propósito final: "Y me construirán un Templo y moraré en ellos".
No dice "en él", explican los sabios, sino "en ellos", en
cada uno y uno de los judíos. "Morar en ellos" es en esencia la
revelación de Divinidad en el pueblo de Israel, siempre presente, pero a veces
"ensombrecida", como en el tiempo del exilio y la destrucción del Templo.
La santidad innata del pueblo de Israel, causa que la Tierra Santa se expanda y
eventualmente abarque toda la tierra (la realidad inferior), como está dicho:
"la tierra de Israel, se extenderá a todas las tierras del mundo".Bet
(bet-iud-tav) equivale numéricamente a la palabra "taavá", que
significa "deseo" o "pasión" (412). En general,
"taavá" connota una cualidad humana negativa, sin embargo, en muchos
lugares denota la pasión positiva del tzadik, el hombre justo. Un pasaje de
Proverbios declara: "El va a satisfacer la pasión del tzadik", y otro
dice: "las pasiones de los tzadikim son sólo buenas". La
"taavá" de Di-s, el "Tzadik del mundo", está totalmente por
encima de la razón y la lógica. En este nivel, no se puede preguntar
"porqué". Como fue expresado por rabi Shneur Zalman de Liadi:
"Sobre la pasión, no puede haber preguntas". Como Di-s es la esencia
del bien, entonces Su pasión es "sólo bien"."¿Con quiénes se
aconsejó el Santo, Bendito Sea, si crear o no el mundo? Con las almas de los
tzadikim". La expresión "las almas de los tzadikim", alude a
todas las almas judías, como está dicho: "Todo tu pueblo son
tzadikim". El apelativo que se le da a Di-s, como el "Tzadik del
mundo", se refiere al origen y unidad absoluta de las almas judías en Su
Misma Esencia. Cuando el alma desciende para ser investida en la conciencia y
experiencia finita de un cuerpo aparentemente mundano, su tarea es llegar a ser
el tzadik como una verdadera emulación de su Fuente, el "Tzadik de
Arriba". Esto se logra con el refinamiento y purificación de la pasión,
taavá, que es volverse "sólo bien".El "Tzadik de Arriba"
mora en la Casa construida para El por el tzadik de abajo. Aquí, la pasión más
profunda del Creador llega a su consumación. La bet grande, la primera letra de
la Torá y el comienzo de la Creación, expresa su propósito final, como está
dicho: "Lo último en la acción, es lo primero en el pensamiento". En
la primera palabra de la Torá, Bereshit, las tres letras
"auxiliares", (el prefijo bet y las dos letras finales, iud y tav),
se leen bait, "casa" (equivalente a la escritura completa de la letra
bet). La raíz de "bereshit", rosh, significa "cabeza".
Entonces, la permutación más "natural" de bereshit se lee: rosh bait,
"La cabeza de la casa". Una permutación de las letras de la palabra
rosh es osher, "bienaventuranza". Cuando el tzadik conduce a Di-s, la
"Cabeza", a Su Casa, se convierte en una casa de verdadera y eterna
felicidad.El descender de la "Cabeza" para morar en Su
"Casa" abajo, en verdadera felicidad, es el secreto de la brajá,
"bendición", que comienza con la letra bet. Nuestros sabios enseñan
que la "gran bet", inicia la Creación en particular y la Torá como un
todo, con el poder de bendecir. Di-s bendice Su Creación, la cual creó con el
atributo de bondad, el atributo de Abraham, como se explicará en la letra hei.
Abraham, la primer alma judía, es encomendado con el poder Divino de bendecir,
la "gran bet" de la Creación, como está dicho: "Y tu serás
[aquel que otorga] bendición". Posteriormente, en el tiempo de su circuncisión,
se le otorgó la "pequeña hei" de la Creación, el poder de atraer
hacia abajo y manifestar la bendición Divina de felicidad en los detalles más
pequeños de la realidad.La bendición sacerdotal está compuesta por tres
versículos. El número de palabras es sucesivamente 3,5 y 7, con diferencias
iguales de dos (bet). El número de letras aumenta según el orden: 15, 20, 25,
con diferencias iguales de cinco (hei). Las palabras representan la conciencia
general o amplia, mientras que las letras representan la conciencia particular
o pequeña. El poder de bendición "completo" es el de la bet, como
está dicho: "...Y colmados con la bendición de Di-s". El poder de
traer abajo la bendición a los pequeños detalles de la realidad es el de la
hei.Este servicio de Abraham, y de todos los judíos a partir de él, lleva al
cumplimiento de la intención final de la Creación: la realización del poder de
bendición de Israel, que el dominio del Rey (la "Cabeza de la Casa"),
se extienda para abarcar toda la realidad, y de esta manera brindar verdadera
felicidad a todos.
FORMA
Tres vav
conectadas, con una abertura a la izquierda, el "lado norte".
Mundos:
"La maldad empieza por el norte".
La habilidad del hombre de elegir entre el
bien y el mal.
Los tres atributos de carácter positivo del
alma animal, y la inclinación al mal. El lado norte abierto simboliza el
atributo de valentía.
Almas:
El lado norte abierto, simboliza el
"temor del cielo".
"Todo está en manos del cielo, excepto
el temor al cielo".
El Mashiaj va a cerrar el lado abierto, la
integración del libre albedrío y la Omniciencia.
Hablar de Torá, revelar la innata chispa
del Mashiaj.
Divinidad:
Lados Cerrados - revelación Divina -
"Tú" - en la mente, el corazón y la acción.
Lado Abierto - Ocultamiento divino -
"El" - en el corazón oculto - la oscuridad que está por encima de la
luz.
NOMBRE
Casa
Mundos:
Una casa física.
La "casa" metafísica de uno - su
relación con la realidad.
La Creación en conjunto es una
"casa" en relación con Di-s.
Placer supraconciente - "Un hombre sin
una casa no es un hombre".
Almas:
El aspecto femenino del alma representado
por la casa.
"La casa del hombre es su
esposa".
El alma como casa de Di-s - la hija del sacerdote.
El poder de embarazo.
Divinidad:
El deseo de Di-s de hacer para Si Mismo una
morada en la realidad inferior.
La Casa de la Inmanencia y la Casa de la
Trascendencia.
NÚMERO
Dos
Mundos:
El comienzo de la pluralidad manifiesta.
La naturaleza dual de la Creación.
Complejidad jerárquica.
Almas:
El alma es descripta como "el segundo
del Rey".
Iosef: el efecto Prisma - la revelación de
la mente.
Mordejai: el efecto Tiempo - la revelación
del corazón.
Divinidad:
El poder Divino del Ser de contener dos opuestos.
Ocultamiento de la esencia Divina y la
revelación de su luz.
Ocultamiento y revelación de luz a niveles
bajos y elevados de conciencia.
La Torá comienza con una bet grande.
El Nombre Havaiá y el Nombre Elokim.
"Los dos camaradas que nunca se
separan".
GUIMEL
Recompensa y
Castigo
Nuestros Sabios
enseñan que la gimel symboliza un rico corriendo detrás de un hombre pobre, la
dalet, para darle caridad. La palabra guimel se deriva de la palabra guemul,
que en hebreo significa tanto dar una recompensa como un castigo. En la Torá,
la recompensa y el castigo tienen el mismo objetivo final, la rectificación del
alma para que sea apta para recibir la luz de Di-s en su completa expresión.Recompensa
y castigo, implica que el hombre es libre para elegir entre el bien y el mal.
(La enseñanza de la guimel, en lo que se refiere al lado abierto de la bet, del
cual nació, es explicado en la letra anterior). El Rambam (Maimónides), en
particular, pone mucho incapié en el libre albedrío, por ser fundamental para
la fe judía. De acuerdo con el Rambam, el Mundo Venidero, el tiempo de la
recompensa, es un mundo completamente espiritual de almas sin cuerpo. En este
punto, el Ramban (Najmánides) no está de acuerdo y sostiene que de momento que
existe la libertad de elección sólo en nuestro mundo físico, la rectificación
definitiva de la realidad, la recompensa del Mundo por Venir, va a ser también
en el mundo físico. La cabalá y el jasidismo sostienen esta opinión del
Ramban.Esto es lo que insinúa la pierna de la letra guimel, que representa el
correr del hombre rico, para brindarle bondad al hombre pobre. Correr, más que
cualquier otro acto físico, expresa el poder de voluntad y libre elección (la
palabra hebrea de "correr", ratz, se relaciona con la palabra
"voluntad", ratzón). Al correr, la pierna está firmemente en contacto
con la tierra; a través de un acto de voluntad, el alma afecta directamente la
realidad física. La recompensa final, que es la revelación definitiva de la luz
Esencia de Di-s, será entoncés otorgada por derecho propio al alma, justamente
en el mismo contexto del de su misión en la vida, el mundo físico.Dice la Torá:
"En este día [en este mundo] para hacerlas [las mitzvot]", de lo que
los sabios infieren: "mañana [en el Mundo Venidero] para recibir su
recompensa". Sólo "hoy" tenemos la oportunidad de elegir entre
el bien y el mal. Y de esta manera, de acuerdo con nuestra elección, nosotros
mismos definimos la recompensa y el castigo de "mañana". Así como la
maldad es un fenómeno finito, así es castigada. No es así con el bien y su
recompensa, que son verdaderamente infinitos. La guimel de "hoy" es
el secreto de "mejor una hora de teshuvá y buenas acciones en este mundo, que
toda la vida del mundo por venir.
FORMA
Una vav con una
iud a manera de pie. Una persona en movimiento.
Mundos:
El correr del rico hacia el pobre, lo pleno
hacia lo vacío, inherente por naturaleza.
Almas:
El ir y venir, correr y retornar del alma
entre su fuente Divina y su morada física.
La mano de Iacob aferrando el talón de
Esav.
La constante progresión del judío.
Divinidad:
La expansión y contracción de la Luz
Infinita en el proceso de Creación.
NOMBRE
Camello; puente;
destete; benevolencia.
Mundos:
El
peregrinaje del camello (gamal) por el desierto de este mundo.
El camello simboliza el ángel de la muerte.
Un puente; las fuerzas conectivas
inherentes de la naturaleza.
La materia primordial y la sabiduría
Divina.
Almas:
El alma alimentada desde su Fuente.
El proceso de destete, por el cual una
persona aprende a ser independiente.
Divinidad:
La concesión de benevolencia por parte de
Di-s, y el destete del tzimtzum.
La obligación de emular a Di-s, dando a los
demás.
NÚMERO
Tres
Mundos:
Símbolo numérico de estabilidad y balance.
Equilibrio entre los tres elementos
primarios de la Creación: aire, agua y fuego.
Almas:
Tres Padres: Abraham, Isaac, y Iacob.
Tres divisiones del alma Judía: kohanim
(sacerdotes), Leviim (levitas), y Israelitas.
El segol y el segolta.
Divinidad:
Tres partes de la Torá: Los Cinco Libros de
Moisés, Los Profetas y las Escrituras.
"Tres vínculos que se unen: Israel,
Torá, y Di-s".
DALET
Autoanulación
La dalet, el
hombre pobre, recibe caridad del hombre rico, la guimel. La palabra dalet
significa "puerta". La puerta ocupa el lugar de la abertura de la
casa, representada por la bet.En el Zohar, dalet se lee como "que no tiene
nada [d'leit] de si misma". Esto expresa la propiedad de la más inferior
de las emanaciones divinas, la sefirá de maljut, "reino", que no
tiene más luz que la que recibe de las sefirot superiores. En el servicio del
hombre a Di-s, la dalet caracteriza "shiflut," "humildad",
la conciencia de no poseer nada propio. Junto con la percepción del propio
poder de libre albedrío, uno debe ser conciente de que El nos da el poder de
llegar al éxito, y de no pensar, Di-s lo prohiba, que los logros y talentos son
"mi poder y la fortaleza de mi mano". Toda realización en este mundo,
particularmente el cumplimiento de una mitzvá, el cumplimiento de la voluntad
de Di-s, depende de la ayuda Divina. Esto es especialmente cierto en la lucha
del individuo con su inclinación al mal, tanto cuando se manifiesta como una
pasión externa, ofreciendo una obstinada resistencia a aceptar el yugo Divino,
como a través de la pereza, apatía y similares. Como enseñan nuestros sabios:
"Si no fuera por la ayuda de Di-s, él [hombre] no hubiera sido capaz de
vencerla [a la inclinación al mal]".El Talmud describe una situación,
donde un hombre está cargando un objeto pesado, y otro hombre aparenta ayudarlo
poniendo sus manos sobre la carga, con lo que en realidad el primer hombre
soporta todo el peso. Podemos denominar al segundo hombre "un ayudante sólo
aparente". Así somos nosotros, explica el Baal Shem Tov, en relación a
Di-s. En definitiva, toda nuestra fortaleza viene de lo Alto, el libre albedrío
no es más que la expresión de nuestra voluntad de participar, como si fuera, en
el acto Divino. Uno meramente pone las manos, sobre la carga transportada
exclusivamente por Di-s."Para Tí, Di-s, es la bondad, para que Tú pagues
al hombre de acuerdo con sus actos". El Baal Shem Tov observa: ¡El justo
pago de acuerdo con los propios actos, no es un acto de bondad (jesed), sino
más bien uno de juicio (din)! Él mismo contesta: "de acuerdo con los
propios actos", puede ser leído "como si fuera que los actos son
suyos". Así, la verdadera bondad de Di-s es investir la recompensa
"inmerecida" en una apariencia de "merecimiento", para no
avergonzar al que la recibe. El nombre de Di-s en este versículo es Adnut,
cuyas letras en hebreo, en otro orden se leen diná, "juicio", que
implica el aspecto de juicio por el cual la bondad de Di-s (jesed) se expresa
plenamente. El Zohar lee jesed como jas d’leit, "teniendo compasión [de]
la dalet," es decir, el que no posee nada propio.Con respecto a una
persona arrogante, dice Di-s: "Yo y él no podemos morar juntos". La
puerta de la casa de Di-s, sólo permite entrar a los humildes de espíritu. La
puerta misma, la dalet, es la característica de humildad como se explicó
anteriormente. La dalet es también la letra inicial de la palabra dirá, casa,
"lugar donde se mora", como en la frase "morada [de Di-s]
abajo". De esta manera, el significado completo de la dalet es la puerta
por la que el humilde ingresa a la realización de la morada de Di-s en los
mundos inferiores.
FORMA
Dos líneas
formando un ángulo recto, con una esquina. Un hombre doblado. Tres niveles de
bitul.
Mundos:
La esquina: Conciencia del ego.
Bitul Haiesh. anulación del ego.
El reconocimiento inconciente de toda
criatura, de que Di-s lo recrea continuamente.
Almas:
La línea vertical: "pararse en
plenitud"
Bitul Bimtziut; autoanulación.
Conciencia colectiva; disposición de
sacrificar la propia vida por la del pueblo.
Divinidad:
La línea horizontal: "postrarse
completamente"
Bitul Bimtziut Mamash; sumergirse del alma
en su Fuente Divina.
Las Letras siendo rodeadas por el pergamino
blanco.
Disposición de sacrificar la propia vida
por Di-s.
NOMBRE
Puerta; hombre
pobre; alzar - elevación.
Mundos:
Puerta - bitul, el camino de entrada a la
verdad.
El sirviente que se rehusa a atravesar la
puerta de la verdad.
Almas:
Humildad verdadera del alma.
La luna como símbolo del alma.
Divinidad:
La elevación del alma por Di-s en Si Mismo.
"Yo te ensalzaré, Di-s, porque me has
elevado". No pertenecer.
NÚMERO
Cuatro
Mundos:
Cuatro elementos del mundo físico: fuego,
aire, agua y tierra.
Sólido, líquido, gas, combustión.
Hidrógeno, carbono, nitrógeno, oxígeno.
Las cuatro fuerzas físicas: gravedad,
electromagnética, fuerte y débil.
Hombre, animal, vegetal y objetos
inanimados.
Cuatro estaciones del año; Cuatro
direcciones.
Los cuatro mundos: Atzilut, Beriá, Ietzirá,
y Asiá.
Almas:
Cuatro matriarcas: Sara, Rebeca, Rajel, y
Lea.
Cuatro esposas de Iacob: Rajel, Lea, Bilá,
y Zilpá.
Los cuatro hijos y las cuatro copas de vino
del Seder de Pesaj
Las cuatro expresiones (niveles) de
redención.
Cuatro pies del Trono Divino: Abraham,
Isaac, Iacob, y David.
Padre, madre, hijo, hija: el primer
mandamiento de la Torá: "sed fructíferos y multiplicaos".
Divinidad:
Las cuatro letras del Nombre de Di-s.
Cuatro componentes del texto de la Torá.
Cuatro niveles básicos de interpretación de
la Torá.
HEI
Expresión -
Pensamiento, Habla, y Acción
El nombre de la
letra hei aparece en el versículo: "Tomen [hei] por ustedes mismos,
semillas". "Tomen" (hei) expresa la revelación propia en el acto
de dar de lo de uno a los demás. Dando a los demás en la forma de
autoexpresión, es el regalo definitivo del ser. En el secreto de la letra
guimel, el hombre rico da de si mismo al pobre en forma de caridad. La forma
más elevada de caridad, es cuando el dador se oculta completamente del receptor
para no avergonzarlo, como está dicho: "el obsequio encubierto doblega el
enojo". Aquí, en el secreto de la letra hei, el regalo mismo es la
relación y expresión del ser, bosquejando al receptor en la esencia del dador.
Iosef, el que dice las palabras "tomen para ustedes semillas",
corresponde a la sefirá de iesod, cuya función es expresarse en forma de dar
semillas, como está explicado en cabalá. Cuando Iosef le dió por primera vez
grano a sus hermanos, no lo podían reconocer, como la dalet en relación a la
guimel. En su revelación a sus hermanos (y en consecuencia a todo Egipto), su
entrega se volvió como la de la hei. En vez de grano, ahora el da semilla.El
alma posee tres medios de expresión, "vestimentas" en la terminología
de la cabalá y el jasidismo: pensamiento, habla y acción. La vestimenta
superior, el pensamiento, es la expresión del propio intelecto interior y las
emociones hacia uno mismo. El proceso del intelecto y las emociones al volverse
concientes al pensar, es similar al darse a si mismo (el esencial dominio
inconciente del alma) a otro (el propio estado de conciencia). Las dos
vestimentas inferiores, habla y acción, posibilitan expresarse a los demás.Las
tres líneas con las que se compone la hei, corresponden a estas tres
vestimentas: la línea superior horizontal, al pensamiento; la línea vertical
derecha, al habla; y el pie suelto a la acción.La línea horizontal simboliza un
estado de ecuanimidad. El continuo y llano fluir del pensamiento, es la
contemplación de cómo Di-s se encuentra por igual en todo lugar y en cada cosa.
En relación al prójimo judío, uno debe entender que cada uno de nosotros, posee
un punto interior de bondad, y que todos los judíos son iguales en esencia.
Esta comprensión, el plano elevado horizontal de la propia conciencia en
relación a otro, configura el "escenario" de las relaciones
personales para todo individuo.El punto de origen de la palabra, la línea
vertical derecha de la hei está conectada directamente con la línea del
pensamiento, y luego desciende para expresar los pensamientos propios, y los
sentimientos interiores hacia otros. La raíz de la palabra hablar, en hebreo es
davar, que significa "liderazgo", como en la expresión "Hay un
líder [dabar] en una generación, no dos líderes en una generación".
Liderazgo implica jerarquía, posiciones relativas de arriba y abajo, y esto es
representado por una línea vertical. El Rey, y del mismo modo todo líder, rige
a través de su poder de hablar, como está dicho: "Con la palabra del Rey
está Su soberanía".La separación de la acción, el pie izquierdo
desconectado de la hei, del pensamiento, que es la línea horizontal superior,
refleja una profunda verdad acerca de la naturaleza de la acción. "Muchos
son los pensamientos en el corazón del hombre, no obstante el consejo de Di-s
seguramente se alzará". El servidor de Di-s experimenta la brecha entre
sus pensamientos y sus actos. A menudo él es incapaz de llegar a entender sus
intenciones interiores; en otros momentos es sorprendido por sucesos
inesperados. En ambos casos siente la mano de Di-s dirigiendo sus acciones.
Esta brecha es la experiencia de la Nada Divina, la fuente de toda Creación,
haciendo algo de la nada.Llegamos ahora a la culminación de la secuencia
representada por las tres letras guimel, dalet, y hei, el proceso de dar de uno
mismo a otro. El obsequio, representado por el pie, el segmento desprendido de
la hei, cuando se integra completamente con el receptor, se convierte en su
propio poder de acción y entregar de si mismo a otros. Más todavía, él ahora
entiende completamente que en definitiva, el efecto y potencia de sus actos son
en verdad la acción de la Providencia Divina.
FORMA
Tres líneas; las
dos líneas de la dalet juntas con un pie izquierdo suelto
Mundos:
Tres dimensiones de la realidad física:
Ancho - la línea horizontal,
Largo - la línea vertical,
Profundidad - el pie suelto.
Hay una dimensión de realidad más allá de
la percepción sensorial inicial.
"Nosotros podemos hacer y
entender".
Almas:
Tres vestimentas ("servidores")
del alma:
Pensamiento (meditativo o involuntario)
- la línea horizontal,
Habla (desde el corazón o desde los
labios) - línea vertical,
Acción - el pie suelto.
El beinoni, quien es dueñó de sus
"servidores".
Divinidad:
Tres manifestaciones Divinas:
Esencia - la línea horizontal,
Luz Transcendente - la línea vertical,
Luz Inmanente - el pie suelto.
NOMBRE
Quebrantarse;
tomar semilla; contemplar; revelación.
Mundos:
Ruptura de los recipientes y la resultante
pluralidad de la Creación
El maestro resquebrajando la brillantez de
su comprehensión por el bien del estudiante.
La existencia quebrada que resulta en una
existencia unificada.
Almas:
Impregnando la realidad con las almas de
Israel.
Divinidad:
Revelación Divina- "Contemplando"
a Di-s.
Revelación definitiva de Mashiaj.
Pequeña hei: potencial revelación Divina.
NÚMERO
Cinco
Mundos:
Símbolo de división.
Cinco orígenes del habla en la boca.
Cinco dedos de la mano.
Cinco planetas visibles en el sistema
solar.
Las cinco vanidades del primer versículo de
Eclesiastes.
Almas:
Cinco niveles del alma.
Cinco veces "Bendice Di-s, mi
alma" en los Salmos 103 y 104.
Cinco voces de alegría de la novia y el
novio.
Divinidad:
Cinco Libros de Moisés.
Cinco voces en la entrega de la Torá.
Cinco veces luz en el primer día de la
Creación.
Cinco letras finales.
Cinco redenciones.
VAV
Conección
En el principio
de la Creación, cuando la Luz infinita llenaba toda la realidad, Di-s contrajo
Su Luz para crear un espacio hueco vacío, como si fuera, que habría de ser el
"lugar" necesario para la existencia de los mundos finitos. Hacia
este vacío, Di-s atrajo una línea individual de luz, figurativamente hablando,
de la Fuente Infinita. Este rayo de luz, es el secreto de la letra vav. Aunque
la línea es singular en apariencia, no obstante tiene dos dimensiones, una
fuerza interna y otra externa, la cuales toman parte en el proceso de Creación,
y en la interacción continua entre el poder creativo y la realidad creada.La
fuerza externa de la línea, es el poder de diferenciar y separar los varios
aspectos de la realidad, estableciendo un orden jerárquico, arriba y abajo en
la Creación. La fuerza interna de la línea, es el poder de revelar la
interinclusión inherente de los distintos aspectos de la realidad, uno en otro,
asociándolos juntos en un todo orgánico. Esta propiedad de la letra vav, como
se usa en hebreo, se conoce como vav hajibur, la vav de "conección",
que en castellano es "y". La primera vav de la Torá -"En el
principio Di-s creó los cielos y [vav] la tierra"-, sirve para asociar
espíritu y materia, cielo y tierra, a lo largo de la Creación. Esta vav, que
aparece en el principio de la sexta palabra de la Torá, es la letra número
veintidós del versículo. Ella alude al poder de conectar e interrelacionar los
veintidós poderes individuales de la Creación, las veintidós letras del
alfabeto hebreo de la alef a la tav. (La palabra et [que aparece antes de las
palabras "los" y "la" en este versículo, y se escribe
alef-tav] es generalmente tomada como que representa todas las letras del
alfabeto, desde la alef hasta la tav. Nuestros sabios interpretan la palabra
"et" en este versículo, como incluyendo los distintos objetos de la
Creación presentes entre el cielo y la tierra).En hebreo bíblico, la letra vav
tiene también la función de invertir el tiempo aparente de un verbo, a su
opuesto, de pasado a futuro o de futuro a pasado (vav hahipuj). La primera
aparición en la Torá, de este tipo de vav, es la vav con la que comienza la
palabra número veintidos desde el comienzo de la Creación, "Y Di-s
dijo....". Este es el primer dicho explícito de los 10 dichos de la Creación:
"Y Di-s dijo [el verbo 'dijo' es invertido del tiempo futuro al pasado por
la vav a el principio de la palabra -'Y']: 'Sea la luz' y fue la luz". El
fenómeno de la luz quebrando la oscuridad del tzimtzum, la contracción
primordial, es en si misma el secreto del tiempo, (el futuro transformándose en
luz), que permea el espacio.En el servicio Divino del judío, el poder de
cambiar el pasado desde el futuro, es el secreto de la teshuvá
("arrepentimiento" y "retornar a Di-s") por amor. A través
de la teshuvá por temor, las transgresiones intencionales que uno cometió, se
vuelven como errores, se endulza en cierta manera la severidad de las
transgresiones pasadas, pero no cambian en forma completa. Sin embargo, cuando
un judío retorna por amor, sus transgresiones deliberadas se transforman en
méritos; de la toma de conciencia de la distancia que nos separa de Di-s a
causa de nuestras transgresiones, proviene la fuerza motivadora de retornar a
Di-s con una pasión aún mayor que la de aquel que nunca pecó.Todo judío tiene
una parte en el Mundo por Venir, como está dicho, "Y toda tu nación son
'tzadikim', por siempre ellos heredarán la tierra". El poder de la teshuvá
de convertir completamente lo pasado en bien, es el poder de la vav de invertir
el pasado en futuro. Esta transformación en si misma requiere, paradójicamente,
atraer la luz desde el futuro hacia el pasado.En el servicio Divino del hombre,
traer el futuro hacia el pasado es el secreto de estudiar las enseñanzas
internas de la Torá, el aspecto de la Torá que se relaciona con la revelación
de la venida del Mashiaj. Rashi explica el verso del Cantar de los Cantares:
"Que me bese con los besos de su boca, porque su amor es mejor que el
vino", aludiendo a las dulces enseñanzas que se revelarán en los tiempos
del Mashiaj. Cuando una persona estudia atentamente los secretos de la Torá, el
actúa desde el futuro en el pasado, con el fin de fortalecerse y animarse a
retornar en completa teshuvá de amor, y de esa manera convertir su pasado en
futuro.
FORMA
Una línea vertical.
Un pilar.
Un hombre que se
para derecho.
Mundos:
Los doce pilares
de Creación - las doce líneas de un cubo. Las doce tribus.
Los siete pilares
de Creación - las seis direcciones y el tiempo. Los siete pastores.
Un pilar de
creación del futuro. Mashiaj.
Las varas
conectoras en el Tabernáculo.
Almas:
La estatura
completa del hombre - pararse sobre la tierra con la cabeza aproximándose al
cielo.
El pueblo judío
parándose junto.
El "Sendero
de Oro" en el servicio a Di-s.
El torso en
relación a las manos, pies y el brit.
Divinidad:
El pilar de la
Verdad.
La consistencia
del pilar del medio.
La divinidad
penetrando a través del punto medio de toda Creación.
NOMBRE
Un Gancho
Mundos:
Los ganchos
conectores de los pilares en el Tabernáculo - ocultamiento y revelación.
El eje de
simetría y el equilibrio entre simetría y asimetría.
Almas:
El poder que
conecta las almas de Israel.
Los motivos de
desear hacer la Voluntad de Di-s, tallados en el corazón de cada judío.
El eje que
conecta las buenas intenciones presentes en cada judío.
Divinidad:
El nexo conector
entre las Leyes dispersas - letras cinceladas de la esencia Divina - de la
Torá.
La fuerza de
conección entre las chispas Divinas esparcidas dentro de la realidad.
NÚMERO
Seis
Mundos:
Seis Días de la
Creación, y sus correspondientes seis fuerzas Divinas activas en la Creación.
Seis letras de la
palabra bereshit, "En el comienzo".
Seis alef en el
primer versículo de la Torá.
Los Seis milenios
que dura el mundo.
Seis direcciones
del mundo físico.
Almas:
Seis alas
(estados de amor y temor en el alma) de los ángeles en llamas (serafim).
"Dar verdad
a Iacob".
Divinidad:
Seis ordenes de
la Mishná.
Las seis
"alas" del "Maguen David".
Seis codos - las
dimensiones de las Tablas recibidas por Moisés en el Monte Sinai.
ZAIN
La Mujer Virtuosa
El Maguid de
Mezeritch, el sucesor del Baal Shem Tov, enseña que el versículo "Una
mujer virtuosa es la corona de su esposo" alude a la forma de la letra
zain. La letra previa, la vav, representa el or iashar ("luz directa")
de Di-s que desciende al mundo. La zain, cuya forma es similar a la vav, pero
con una corona en la parte superior, refleja el or iashar de la vav como or
jozer ("luz que vuelve"). Or jozer asciende con tan tremenda fuerza,
que llega a un estado de conciencia más elevado que el del punto original
revelado del or iashar. Al llegar al reino supraconciente preliminar de keter
(la "corona"), se amplía la percepción tanto a izquierda como a
derecha. En verdad, "No hay izquierda en El Anciano [el nivel de keter],
todo es derecha". Esto significa que el temor a Di-s (izquierda) es
indistinguible, a este nivel preliminar del nivel supraconciente, de la otra
manifestación más elevada: el amor a Di-s (derecha), en cuanto a su naturaleza
de aferrarse a Di-s.La experiencia de or jozer, subsecuente a la consumación
del proceso creativo inherente en or iashar, la creación del hombre en el sexto
día, es el secreto del séptimo día de la Creación, el Shabat. La
"Reina" Shabat, que en general significa mujer en relación al hombre,
"la mujer virtuosa, es la corona de su esposo", tiene el poder de
revelar en su marido su propia corona supraconciente, la experiencia del sereno
placer y la sublime voluntad innata en el día de Shabat."¿Quién es una
buena (literalmente "kosher"] mujer? Aquella que hace la voluntad de
su marido."El jasidismo explica que la palabra "hace", también
significa "rectifica", como está dicho al finalizar el relato de la
Creación, (el sello del séptimo día, Shabat): "el que Di-s creó para
hacer", "hacer" en el sentido de "rectificar" (esto
implica que Di-s nos dió la tarea de finalizar la rectificación de Su
Creación), como explican los sabios. Así la "mujer kosher" es aquella
que rectifica el deseo de su marido, elevándolo a este a nuevas percepciones de
la esfera supraconciente interior del alma.
FORMA
Una
"vav" cuya cabeza se extiende en ambas direcciones y por eso aparenta
una corona. El cetro de un rey.
Mundos:
Autoridad manifestada en el mundo.
Selección "natural".
Almas:
"Una mujer virtuosa, es la corona de
su marido". Sara: la experiencia del alma del Shabat y la cabalá.
La elección del Pueblo Judío.
Divinidad:
Shabat, cabalá.
Expansión de la luz que vuelve, en su cima,
a la izquierda - temor, y a su derecha - amor.
Volverse un recipiente para la bendición y
santidad de Di-s.
NOMBRE
Arma - espada;
ornamento o corona; especies - género; sostener.
Mundos:
Arma, una espada.
Conflicto como
una propiedad inherente de la naturaleza física.
Almas:
Especie o género;
la unión de marido y mujer.
El ser humano es
la corona que ornamenta la Creación.
Las tres coronas
de Di-s, dos de las cuales se las dió a Sus hijos.
Divinidad:
Di-s manteniendo
el mundo.
NUMERO
Siete -
"Todos los séptimos son queridos"
Mundos:
Máxima
compactación.
El séptimo día de
la Creación - Shabat.
Siete semanas de
cuenta del Omer.
Siete meses
consecutivos en los que caen las tres Festividades.
El año sabático;
el año de jubileo, después de 7 veces 7 años.
El séptimo
milenio.
Los siete frutos
de Israel; Siete mares; Siete cielos.
Siete cámaras del
Paraíso.
Almas:
Siete lámparas de
la menorá; siete categorías de almas judías.
Siete pastores de
Israel: Abraham, Isaac, Iacob, Moisés, Aarón, David y Salomón.
Siete vueltas,
siete bendiciones y siete días de celebración del novio y la novia.
Siete mitzvot
rabínicas.
Divinidad:
Siete
"ojos" de Di-s vigilan por sobre toda la Creación.
Siete sefirot
inferiores.
Tishrei, el
séptimo mes,
Rosh HaShaná y
Iom Kipur, la revelación de la Divina Providencia,
Las siete nubes
de gloria de Sucot,
Simjat Torá -
Siete Hakafot.
JET
La Dinámica de la
Vida, Correr y Retornar
"Jet"
es la letra de la vida (jaim, de la raíz jaiá, cuya letra más importante es
jet). Hemos explicado en jasidismo, que hay dos niveles de vida, "vida
esencial" y "vida que vitaliza". Di-s en si mismo, como si
fuera, está en el estado de "Vida Esencial". Su poder creativo, que
permea continuamente toda la realidad es "vida que vitaliza". También
en el alma judía: la esencia de su raíz, por ser una con Di-s, posee el estado
de "vida esencial". Por el otro lado, el reflejo de la luz del alma
que brilla abajo para dar vida al cuerpo, se experimenta físicamente a nivel de
"vida que vitaliza". Este segundo nivel, que es la vida como la
conocemos en general, se manifiesta como una pulsación, el secreto de
"correr y retornar", "ratz vshuv".De acuerdo con el Arí
z"l", la letra jet está construida combinando las dos letras previas,
vav y zain, con una fina línea a modo de puente, conocida como el jatoteret
("joroba"). La nueva luz que aparece con la unión de la vav -or
iashar- y la zain -or jozer- es el secreto de "rondar" o
"sobrevolar", a la manera de "tocar sin tocar". La imagen
de "sobrevolar" aparece en el mismo comienzo de la Creación: "Y
el espíritu de Di-s sobrevuela por sobre las aguas". La palabra
"sobrevuela" (merajefet) es la palabra número ochenta en la Torá. Es
la primera palabra en la Torá que es numéricamente múltiplo de veintiseis, el
valor del nombre Havaiá (merajefet = 728 = 26 times 28). Veintiocho es el valor
numérico de coaj, "poder". Así, el secreto último implicado en el
valor numérico de la palabra "sobrevolar", es "el poder de
Di-s". En cabalá, esta palabra es en particular, el secreto del poder
Divino de redimir las 288 chispas caídas, que "murieron" en el
proceso de "ruptura de los recipientes" (merajefet es una permutación
de met rapaj, "288 han muerto"). Los sabios nos enseñan, que el
"espíritu de Di-s", se refiere aquí de hecho al alma del Mashiaj (que
se permuta en shem jai, "el nombre viviente")."Sobrevolando"
está simbolizado en la Torá "como un águila que levanta su nido y
sobrevuela sobre su cría", como fue enseñado por el Maguid de Mezeritch.
Para no aplastar al nido y su cría, el águila sobrevuela sobre el nido mientras
alimenta a sus pichones "tocando pero sin tocar". El águila aquí es
una metáfora de Di-s en relación con Sus hijos, Israel en particular y toda la
Creación en general. Si Di-s quisiera revelar completamente Su Absoluta
Presencia o retirar Su poder de re-creación continua, el mundo cesaría de
existir instantáneamente.De esta manera, "sobrevolando" sobre la
realidad de la Creación, Di-s continuamente la nutre y sostiene, mientras que a
la vez brinda a cada criatura, o en la terminología de la cabalá, a cada
recipiente, la habilidad de crecer y desarrollarse
"independientemente". La letra jet entonces, sugiere el delicado
balance entre la revelación de la Presencia de Di-s, (la vav de la jet) y el
ocultamiento de Su poder creativo frente a Su Creación (la zain de la jet).Este
estado de "sobrevuelo", "tocando sin tocar", es el
principio del fenómeno de "vida que vitaliza". Además, "tocando
sin tocar" desde Arriba, refleja en si un "correr y retornar",
en la pulsación interna de toda criatura viviente. "Y las criaturas
vivientes [jaiot] corren y retornan como la aparición de un relámpago". No
leas jaiot ("criaturas vivientes") sino jaiut, ("fuerza
vital").La jatoteret, esa delgada línea sublime que conecta los dos
componentes o facetas de la "vida que vitaliza", es un tema en si
misma. Está insinuada en: "Aquel que vive en la cima del mundo", que
es Di-s, "la Vida Esencial". En verdad, paradógicamente Su Esencia
llena y sostiene toda la realidad creada, mientras simultáneamente
"sobrevuela" por sobre el nivel de "sobrevolar" en si
mismo, insondable y por encima de toda percepción humana.
FORMA
Una vav a la
derecha, una zain a la izquierda, con un puente delgado y encorvado (jatoteret)
conectándolos por arriba.
Mundos:
Un portal: el
poder de entrar a un nivel de energía superior y salir de allí.
La ascención de
todos los mundos en Shabat y su subsecuente descenso después de Shabat.
(En el nivel de
Almas: el poder de entrar a los misterios de la propia alma y luego volver a la
conciencia mundana).
(En el nivel de
Divinidad: el poder de entrar a los misterios de la Torá, y luego retornar a la
conciencia de las tareas propias en la tierra).
Almas:
La unión de tres
socios: el padre (vav), la madre (zain), y Di-s (jatoteret, jupá).
La danza
matrimonial.
Divinidad:
"Di-s vive
en la cima del mundo" - el jatoteret.
Di-s
"sobrevolando" sobre la Creación.
La unión de la
inmanencia y la trascendencia de Di-s, y el Pueblo Judío.
NOMBRE
Temor; Vida -
cuya expresión completa es el amor.
Mundos:
Amar a Di-s con
el propio cuerpo físico.
Fuerza vital del cuerpo.
Almas:
Amar a Di-s con
la propia alma.
Fuerza vital del
alma.
El latido del
corazón del tzadik.
Divinidad:
Unidad esencial
con Di-s.
Fuerza vital de
la vida misma.
Resurrección de
la muerte.
NÚMERO
Ocho
Mundos:
Ocho vértices del
cubo.
Pluralidad tridimencional.
"Di-s es uno
en los siete cielos y la tierra".
Almas:
El octavo día -
el día de la circuncisión.
Los ocho días de
Januca - "La vela de Di-s en el alma del hombre".
La circuncisión
del prepucio de los labios en (Zot) Januca.
La circuncisión del
prepucio de los oídos en el octavo día de Sucot.
La circuncisión
del prepucio del corazón en Iom Kipur, el octavo día de aislamiento del Sumo
Sacerdote.
Divinidad:
Un portal hacia
el infinito.
Luz trascendente
de Di-s.
Origen del alma
judía y su descenso a través de los siete cielos hasta la tierra.
TET
Introversión - El
Bien Oculto
La tet es la
letra inicial de la palabra tov, "bueno". La forma de la tet es
"invertda", simbolizando el bien escondido, invertido - como está
expresado en el Zohar: "su bien está oculto dentro de él". La forma
de la letra jet simboliza la unión de la novia y el novio, consumada en la
concepción. El secreto de la tet (que equivale numéricamente a nueve, los nueve
meses del embarazo), es el poder de la madre de llevar su bien interior y
oculto (el feto), durante el periodo de embarazo.El embarazo es el poder de
llevar lo potencial a lo real. La revelación de una energía nueva y actual como
la revelación del nacimiento, es el secreto de la letra siguiente del alef-bet,
la iud. Ella revela el punto de la "Vida Esencial", el secreto de la
concepción en la letra jet, preñada y cargada por la tet.De los ocho sinónimos
de "belleza" en hebreo, tov -"bueno"- alude al más íntimo,
inverso y "modesto" estado de belleza. Este nivel de belleza, está
personificado en la Torá por Rivka y Bat Sheva, quienes son descriptas como
"muy bellas [buenas] de apariencia".En el comienzo de la Creación, la
aparición de la luz es denominada "buena" a los ojos de Di-s: "Y
Di-s vió que la luz era buena". Nuestros sabios interpretan esto como:
"bueno para que esté oculto, para dárselo a los tzadikim en la Tiempo
Venidero". "¿Y donde El la ocultó? En la Torá, como está dicho: 'no
hay otro bien que la Torá'".El Baal Shem Tov enseña que el " Tiempo
Venidero" se refiere también a cada generación. Cada alma de Israel es un
potencial tzadik (como está dicho: "y tu pueblo son todos tzadikim"),
en conección con la luz buena oculta en la Torá. Cuanto más uno realiza su
potencial de ser un tzadik, más bondad el revela del "útero" de la
Torá".En el primer versículo de la Torá: "En el comienzo Di-s creó
los cielos y la tierra", las letras iniciales de "los cielos y la
tierra", son las letras del "Nombre oculto" de Di-s en la Creación,
(alef-hei-vav-hei), de acuerdo con la cabalá. El valor numérico de este nombre
es diecisiete, el mismo que el de la palabra tov, "bueno". La palabra
tzadik equivale a 12 veces 17 = 204, el valor total de las doce permutaciones
de las cuatro letras del Nombre oculto. Los Tzadikim, que son llamados
"bien", poseen el poder del Nombre oculto (derivado de "los
cielos y la tierra"), la bondad oculta necesaria para unir los cielos y la
tierra, y de esta manera revelar la luz interior y el propósito de la Creación.
Así como la alef tiene el poder de conllevar opuestos, (el poder del firmamento
de asociar las aguas superiores e inferiores), la tet posee el poder de unir
los mundos de arriba y abajo, "cielos y tierra". El jasidismo explica
que en el servicio del alma, este poder se manifiesta en el hombre cuando asume
el estado de estar "en el mundo pero fuera del mundo"
simultáneamente. Estar "en el mundo" significa estar completamente
conciente de la realidad mundana, para rectificarla. Estar "fuera del
mundo", significa estar completamente conciente de que en verdad "no
hay otro fuera de El".Encontramos otra conección entre luz y bien, en la
historia del nacimiento de Moisés: "Y ella [Iojeved, la madre de Moisés]
vió que él era bueno". Rashi cita al Midrash, el cual explica que en el nacimiento
de Moisés, una gran luz llenó el cuarto. De acuerdo con la Masorá (tradición)
antigua, la tet en la palabra tov ("bueno") de este versículo es más
grande. Esto da idea del Absoluto Bien Divino confiado a Moisés, cuya misión en
la vida fue cumplir la promesa de la redención de Egipto y la revelación de la
Torá en el Sinaí. El exilio de Egipto es comparado a un útero, en el que Israel
estuvo en estado de preñez latente por el lapso de doscientos diez años. En el
Sinaí, se unieron cielo y tierra, como se discutió en la letra alef.De esta
manera, la enseñanza global de la tet es que, por intermedio del servicio del
alma, toda la realidad se "preña" con la bondad y belleza Infinita de
Di-s, y de esta manera brinda paz y armonía a los "cielos y la tierra".
FORMA
Un recipiente con
un borde invertido; la sefirá de iesod; paz.
Mundos:
Forma oculta en
la materia.
Potencial oculto
en lo real.
Paz entre los
elementos de la Creación.
Paz entre el agua
y el fuego en el cielo: "Aquel que hace paz en las alturas".
Almas:
El alma oculta en
el cuerpo.
Paz entre las
almas de Israel.
El útero externo:
el mundo impuro; el útero interno: la aspiración pura del alma.
Divinidad:
Di-s oculto
dentro de Su Creación.
La revelación
futura de la paz universal.
La presencia de
Di-s impregnada (preñada) en el mundo.
NOMBRE
Inclinación;
bastón - serpiente; abajo; cama.
Mundos:
La serpiente en
el Jardín del Edén; el hígado; patrones innatos de comportamiento.
Bajas
inclinaciones mundanas.
La tendencia a
mentir.
Almas:
El poder de
juzgar correctamente.
El poder de
imaginar correctamente.
Las doce tribus
de Israel.
Los doce
sentidos.
Divinidad:
La pechera del
Sumo Sacerdote.
La cama - unidad
del hombre y su esposa en la presencia de Di-s.
La tonada de la
Torá.
NUMERO
Nueve
Mundos:
Nueve materiales
físicos que forman recipientes que contraen impureza.
Nueve niveles de
paz.
Nueve torrentes
de bendición de las sefirot en maljut.
Almas:
Los nueve meses
de embarazo.
Los nueve
mandamientos positivos en las leyes de Fundamento y Carácter.
Divinidad:
El símbolo
numérico de la verdad y la eternidad.
Nueve bendiciones
de Musaf en Rosh HaShaná.
Nueve sonidos del
shofar.
Vida eterna.
IUD
El Punto Infinito
La letra iud, un
pequeño punto suspendido, revela la chispa de bondad esencial escondida en la
letra tet. A continuación del tzimtzum inicial (la contracción de la Infinita
Luz de Di-s para hacer "lugar" a la Creación), quedó dentro del
espacio vacío un punto potencial e individual o "impresión". El
secreto de este punto es el poder del Infinito de contener el fenómeno finito
dentro del Si Mismo, y expresarlo en la realidad externa aparente. Una
manifestación finita comienza de un punto de dimensión cero, luego se
desarrolla en una línea unidimensional y una superficie bidimensional. Esto
está insinuado en la escritura completa de la letra iud (iud-vav-dalet):
"punto" (iud), "línea" (vav), "superficie"
(dalet). Estas tres etapas corresponden en cabalá a: "punto (necudá),
"espectro" (sefirá), "figura" (partzuf). El punto inicial,
el poder esencial de la letra iud, es el "pequeño que contiene
mucho". "Mucho" se refiere al simple Infinito de Di-s, escondido
dentro del punto inicial de revelación, que se refleja como el potencial
Infinito que tiene el punto, de desarrollarse y expresarse en todo el múltiple
fenómeno finito de tiempo y espacio.Antes del tzimtzum, el poder de limitación
estaba oculto, latente dentro de la Infinita Esencia de Di-s. A continuación
del tzimtzum, se reveló este poder de limitación, y paradógicamente la Esencia
Infinita de Di-s, que originalmente "encubría" el poder de
limitación, se volvió ahora El mismo oculto (no de verdad, sino desde nuestra
limitada perspectiva humana) dentro del punto de la luz contraída.Desde el
interior de este punto de limitación, es revelado el secreto de las diez sefirot,
los canales Divinos de luz, a través de los cuales Di-s trae continuamente Su
mundo a la existencia. Diez, el valor numérico de iud, es también el número de
mandamientos (literalmente "declaraciones") revelados por Di-s a Su
Pueblo Israel en Sinaí. Todos los mandamientos, y de hecho cada letra de la
Torá, tienen el poder de lo "pequeño que contiene mucho"; cada uno es
un canal para la revelación de la Luz Infinita de Di-s en la realidad finita.
FORMA
Un punto con "forma": una corona
arriba y un "sendero" debajo.
La más pequeña de
las letras; La única letra suspendida en el aire.
Mundos:
El
"sendero" de la iud; El punto inicial de espacio y tiempo.
Sabiduría
natural: "La sabiduría de Salomón".
Dirección y
propósito: la conciencia del momento presente.
Almas:
El
"cuerpo" de la iud; El punto acuñado.
"La
sabiduría de Di-s" como se manifiesta en el juicio de Salomón.
El poder de
autonulificación.
Divinidad:
La corona
superior de la iud; El punto no acuñado.
"La
sabiduría de Di-s" inspirando y dirigiendo el genio de Salomón.
Omnipresencia
revelada; El principio y el final de cada letra (en cuanto a su forma).
NOMBRE
Mano; empujar.
Mundos:
El secreto del
espacio; Empujar - el principio de acción y reacción.
La naturaleza
ondulatoria de la radiación.
Almas:
Inteligencia;
Amistad.
Reconocimiento,
agradecer - dar lugar a otros; Empatía.
Divinidad:
Las
"manos" de Di-s - La Voluntad Divina y la habilidad de sostener la
Creación.
Caridad, física y
espiritual.
"Batiendo
las Manos de Di-s": identificado con almas arquetípicas y el servicio al
templo.
El pensamiento de
Di-s - el origen del alma judía.
NÚMERO
Diez; "El
décimo será sagrado"; la naturaleza decimal de la realidad.
Mundos:
Diez acersiones
Divinas con las que se creó el mundo.
Diez cosas
creadas en el primer día.
Diez cosas
creadas en el crepúsculo del primer viernes.
Diez generaciones
desde Adán hasta Noé, y desde Noé hasta Abraham.
Diez reyes
rigiendo el mundo entero; Diez naciones entregadas a Abraham.
Diez animales
puros; Diez categorías de magia prohibida.
Diez batallas de
Josué; Diez miembros esenciales del cuerpo.
Almas:
Las sefirot -
Poderes Espirituales; Diez categorías de las almas de Israel.
Diez pruebas de
Abraham; Un minian de diez hombres.
Diez sinónimos
para la palabra plegaria; Diez sinónimos para canción.
Diez canciones
cardinales cantadas a través de la historia.
Diez mártires de
Israel; Diez funciones espirituales del corazón.
Divinidad:
Diez
Mandamientos; Diez plagas.
Diez milagros en
el Templo Sagrado; Diez días de arrepentimiento.
Iom Kipur - el
décimo día; El Nombre Divino diez veces en Iom Kipur.
Diez nombres de
Ruaj HaKodesh; Diez fueron llamados "el hombre de Di-s".
Diez versos de
Reinado, de Remembranza y al tocar el Shofar.
Diez sinónimos de
teshuvá.
CAF
El Poder de Realizar
el Potencial
Las dos letras de
la escritura completa de la palabra caf, son las iniciales de dos palabras
hebreas: coaj ("potencial") y poel ("real"). Así la caf
alude al poder latente dentro del reino espiritual, el potencial de
manifestarse completamente en la esfera física de lo real. Di-s debe crear el
mundo continuamente; de lo contrario, la Creación dejaría de existir
instantáneamente. Su potencial, es entonces actualizado a cada momento. Este
concepto se conoce como "el poder de revelar el eterno potencial dentro de
la realidad". En el jasidismo se nos enseña que esta debe ser la primera
percepción al despertar. De momento que el significado literal de la letra caf
es "palma" - el lugar del cuerpo donde se lleva a la práctica el potencial
- esta percepción es reflejada en la costumbre de poner una palma sobre la otra
al despertar, al recitar la plegaria de Modé Aní: "Te agradezco, Rey
viviente y eterno, porque devolviste con misericordia mi alma dentro de mi;
Grande es Tu fidelidad".El poner una palma en la otra, es un acto y signo
de subyugación, similar al acto de inclinarse frente a un rey. Cuando uno se
inclina, nulifica totalmente la conciencia en presencia del Rey, al poner una
palma en la otra, uno entra en un estado de súplica y plegaria al Rey, con el
fin de revelar una nueva voluntad en Su corona suprema (deseo) hacia Sus
súbditos.Caf es también la raíz de la palabra kipá, (etimológicamente, la raíz
de la palabra "cap" en inglés), el iarmulke o casquete. En relación a
la creación del hombre está dicho: "Tu has puesto Tu Palma [caf] sobre
mi". Nuestros sabios se refieren a Adán como "la generación de las
Palmas [caf] del Santo, Sea El Bendecido". La conciencia de la presencia
de las "Palmas" de Di-s sobre la cabeza propia, en Su continua creación
de nuestro ser, se convierte en la kipá en nuestra cabeza. Más elevado todavía,
el mismo poder de llevar a los hechos un potencial, que se manifiesta en Sus
Palmas, como si fuera, deriva en definitiva de Su corona (el poder de desear)
por encima de Su cabeza, (es decir, Deseo "suprarracional").Como
verbo, caf significa "subyugar" o "doblegar". Nos fue dicho
en el talmud, que en el tiempo de la entrega de la Torá en el Sinaí, "El
suspendió la montaña sobre ellos como un barril". En el jasidismo está explicado
que la motivación Divina manifestada con este acto, fue revelar un amor colosal
por Israel. Tanto amor fue revelado con todas las tremendas revelaciones en el
Sinaí, que el pueblo fue "forzado", como si fuera, a responder con la
aceptación del yugo de los Cielos, por amor. La montaña misma parecía abrazar
por la fuerza al pueblo. Este es el secreto de la caf, es lo "mucho"
que se revela del "pequeño" punto de la iud.
FORMA
Tres líneas
conectadas y con las puntas redondeadas; la corona en la cabeza de un rey
posternado.
Mundos:
La totalidad del
espacio que rodea la tierra.
La esfera más
alejada del universo.
Almas:
Tres propiedades
de la corona, que se conectan: fé, placer sublime, y deseo.
Los tres
significados de keter: "esperar", "corona" y "rodear".
Divinidad:
Tres estados de
la luz, antes de que Di-s creara el mundo.
La habilidad del
alma, de conectarse con la esencia de Di-s.
NOMBRE
Palma; nubes;
poder de suprimir.
Mundos:
El poder de
suprimir las fuerzas de la naturaleza.
El afán por el trabajo.
El poder de
regir.
Nubes físicas;
expresión de poder.
Almas:
El poder de
suprimir la propia inclinación al mal.
Las nubes
rodeando el Monte Sinaí - Identidad Judía.
Tener fé a pesar
de las "nubes negras".
Palmas limpias -
observancia de los mandamientos entre un hombre y otro.
Divinidad:
El recipiente
para recibir placer Divino.
"Yo te he
esculpido con Mis Palmas".
Las nubes de
Gloria.
NUMERO
Veinte
Mundos:
Veinte piezas de
plata, por las que fue vendido Iosef por sus hermanos.
Veinte codos, la máxima
altura de una Suká.
Almas:
Veinte guerá, el
valor total de un shekel, simbolizando la unión de dos medio shekels.
La edad de ser un
soldado y procurar el sustento.
Los veinte años
que Iacob trabajó para Labán.
Divinidad:
Las veinte
sefirot de los dos semblantes de la corona.
LAMED
Aspiración:
Contemplación del Corazón
En las
"Letras de Rabi Akiva", la escritura completa de la letra lamed
(lamed-mem-dalet) es la sigla de la frase: "un corazón que entiende el
conocimiento" (lev mevin daat). El valor numérico de esta frase, (608),
equivale a "corazón" (32) veces "Eva" (19), es decir,
"el corazón de Eva".En su comentario de la historia del Jardín del
Edén, el primer episodio del género humano, Rabi Avraham Ibn Ezra declara que
Adán es el secreto del cerebro; Eva, el secreto del corazón; la serpiente, el
secreto del hígado. En la cabalá y el jasidismo, estas correspondencias
fundamentales son desarroladas y explicadas en profundidad.Adán y Eva, hombre y
mujer, son los prototipos espiritual de las fuerzas de dar y recibir. La unión
marital y el dar del hombre a la mujer, se relaciona con el secreto del
conocimiento, como está dicho: "Y Adán conoció a su esposa Eva". Por
esta razón, son vistos a menudo como que representan al maestro y el alumno. El
maestro contrae su intelecto en un punto (iud), para poder transmitir sus
enseñánzas a su estudiante, mientras que el discípulo nulifica sus niveles
previos de concepción, para ser un recipiente adecuado para las nuevas y
maravillosas enseñanzas de su maestro.En particular, la forma de la lamed
representa la aspiración del alumno devoto de aprender de la boca de su
maestro. El significado literal de la letra lamed es "aprender" (o
"enseñar"). La semilla de la sabiduría, insinuada por la letra iud,
desciende desde el cerebro (Adán) para impregnar completamente la conciencia
del corazón (Eva). El corazón aspira (ascendentemente) a recibir este punto de
comprensión desde el cerebro. Este es el secreto de la forma de la letra lamed,
el corazón asciende con la aspiración de concebir y comprender ("entender
conocimiento") el punto de sabiduría, la iud situada en el cénit de la
letra lamed.Nuestros sabios se refieren a la lamed como "una torre
elevándose en el aire". Trescientas leyes se relacionan con el secreto de
esta "torre voladora". En nuestro estudio de Torá, la "torre
voladora" es la expresión de nuestro amor y devoción por el estudio de la
Torá, nuestra aspiración de concebir su verdad interior, estirándonos por sobre
la "barrera de la gravedad" de las preocupaciones de la tierra.
Cuentan que el Baal Shem Tov solía poner la palma de su mano en el corazón de
un chico judío, y lo bendecía que sea un "judío cálido". La palma, el
poder de realizar un potencial, se vuelve manifiesto - a un nivel espiritual
interior - en el "deseo [corona, keter] del corazón" de concebir y
unirse con el Deseo de Di-s, las enseñanzas de la Torá. La lamed, el corazón,
aspira a ascender y conectarse con la iud de la Comprensión Divina. Esto es
reflejado en la forma de la letra lamed, una caf conectándose hacia arriba con
una iud. Este es también el secreto de la secuencia espiritual insinuada en las
letras de la palabra keli, "recipiente" o "instrumento"
(caf-lamed-iud): el poder de realizar un potencial (la palma [caf] del Baal
Shem Tov), que se manifiesta en la aspiración del corazón [lamed] elevándose
para concebir el secreto de la sabiduría Divina [iud]. En la Torá, el corazón
simboliza el concepto primario de recipiente, el secreto de Eva.
FORMA
Una vav - cuya
cabeza (iud) mira hacia abajo - sobre una caf. "Una torre que se remonta
en el aire". La única letra que asciende por sobre la línea.
Mundos:
Un cohete de tres
etapas que se remonta en el espacio exterior.
La aspiración del
hombre de entender el universo.
Almas:
El corazón de un
hombre sabio ascendiendo para comprehender la sabiduría de Di-s.
Aprender para
enseñar, aprender para hacer.
Divinidad:
Inspiración
Divina; la elevada Shejiná.
La imaginación
profética abriéndose paso entre las limitaciones del intelecto racional.
NOMBRE
Aprender;
enseñar.
Mundos:
El poder de
dirigir y controlar el instinto animal.
El estudio de las
artes seculares; conocimiento empírico.
Almas:
El anhelo del
alma de estudiar Torá.
Rectificación del
poder de la imaginación.
Estudiar para
simultáneamente enseñar, y estudiar para hacer.
Divinidad:
Estudiar acerca
de la Esencia de Di-s.
Crear nuevos
cielos y tierra.
NUMERO
Treinta
Mundos:
Treinta días del
mes.
"Maljut"
es adquirido a través de treinta atributos.
Treinta shekel es
el valor de un hombre adulto.
El ciclo menstrual.
Almas:
Los treinta
tzadikim por cuyos méritos se sostiene el mundo.
Treinta
generaciones desde Abraham hasta la destrucción del Primer Templo.
Divinidad:
Treinta niveles
de realeza.
Treinta
categorías de tzadikim en el Mundo por Venir.
MEM
La Fuente de la
Sabiduría
La mem, la letra
del "agua" (maim), simboliza la fuente de la Sabiduría Divina de la
Torá. Así como las aguas de una fuente material, (manantial), ascienden desde
su desconocido origen subterráneo, (el secreto del abismo en el relato de la
Creación) para revelarse sobre la tierra, también la fuente de la sabiduría
expresa el poder de fluir desde su origen supraconciente. En la terminología de
la cabalá, este flujo es desde keter ("corona") hacia jojmá
("sabiduría"). Esta corriente es simbolizada en Proverbios como
"la corriente que fluye, la fuente de la sabiduría".En particular, se
nos enseñó que hay trece canales de flujo, desde su origen supraconciente hasta
el comienzo de la conciencia. Estos canales corresponden a los Trece Atributos
de Misericordia revelados en el Monte Sinaí, como también a los trece
principios de exégesis (interpretación) de la Torá, la (supraracional)
"lógica de la Torá.La mem es la decimotercera letra del alef-bet. En la
cabalá, se nos enseña que "trece mem", como si fuera, aparecen en el
"aire primordial", el "espacio exterior" en el que la letra
lamed se eleva. Cada atributo de misericordia es de hecho una contracción de
una relativamente Infinita sabiduría, ubicada a nivel de la supraconciencia
("aguas que no tienen fin"), para canalizar y revelar un destello de
sabiduría en la "pantalla" de la conciencia. La sabiduría conciente
atrae su foco de comprensión, primariamente desde ese atributo de misericordia,
sobre el que se refiere la Torá como "El guarda benevolencia por miles de
generaciones", las iniciales de estas palabras en hebreo, forman la
palabra "corriente", "la primera palabra en la frase citada
anteriormente: "la corriente que fluye, la fuente de la sabiduría".En
atbash, mem se transforma en iud, el punto de sabiduría o comprensión revelada,
la gota de agua que emerge de la fuente de la mem. Las palabra "uno"
(ejad) y "amor" (ahavá), equivalen ambas a trece, el secreto de la
letra mem. La mem final cerrada, el origen de la fuente de la sabiduría conectada
e incluida dentro de su subterráneo origen supraconciente, corresponde al
secreto de ejad, "uno". La mem abierta, de la que surge el punto
(iud) del entendimiento conciente, es la primera manifestación de amor (es
decir, el deseo de aferrarse a otro) en el alma. La conección entre las dos
fuentes de la mem, la fuente "cerrada" y la "abierta", se
realiza a través del poder de los Trece Atributos Divinos de Misericordia. Este
es el secreto del Nombre Esencial de Di-s: Havaiá - el "Nombre de
Misericordia". El valor numérico del nombre Havaiá es 26 = 2 veces 13, la
unión de "uno" y "amor", el poder de atraer a la
conciencia, la sabiduría de la Torá.
FORMA
La mem abierta - un cuadrado con una
pequeña abertura en su esquina inferior izquierda.
La mem final- un
cuadrado completo.
Mundos:
La mem abierta -
una corriente que fluye.
La mem final
cerrada - una corriente subterránea.
El útero.
Almas:
El alma - la
corriente que fluye, el origen de la sabiduría.
La mem abierta -
la auto conciencia.
La mem cerrada -
estados inconcientes del ser; el poder de reproducción.
Divinidad:
La mem cerrada-
La llegada del Mashiaj.
Las aguas de
teshuvá.
NOMBRE
Agua;
imperfección, mancha.
Mundos:
La habilidad del
agua de unir substancias.
Naturaleza
descendente del agua.
La aguas malvadas
de las pasiones falsas y externas.
La plenitud del
agua, y su dependencia por parte de la vida.
Imperfección - el
ocultamiento de la Luz de Di-s en los mundos inferiores - la naturaleza.
Almas:
La raíz del alma
es sin imperfección.
El amor de Di-s
fluyendo hacia adelante como el agua.
Divinidad:
Agua - una
parábola para la Torá.
La mem cerrada -
el primer dicho de la Creación.
La mem abierta -
los siguientes nueve dichos de la Creación.
La mem abierta -
la dimensión exotérica de la Torá.
La mem cerrada -
la dimensión esotérica de la Torá.
NUMERO
Cuarenta
Mundos:
Cuarenta días del
diluvio.
Cuarenta seá, la
cantidad mínima de agua requerida para una mikve kosher.
Cuarenta años de
errar por el desierto.
Almas:
Cuarenta días de concepción hasta la
"formación" inicial del feto.
"Cuarenta menos uno":
El castigo de azotes;
Las clases de trabajos prohibidos en
Shabat;
Las semanas de embarazo.
Cuarenta días que Israel esperó a Moisés
que descienda con la Torá.
Los tres períodos de cuarenta años en las
vidas de Moisés, Hillel, Raban Yojanan ben Zakai, y Rabi Akiva.
Cuarenta generaciones desde Moisés hasta la
conclusión del Talmud.
Divinidad:
Cuarenta días de
"teshuvá inferior" por el pecado del Becerro de Oro.
Cuarenta días de
"teshuvá superior" por los que Moisés recibió las segundas tablas.
Cuarenta codos -
la altura de la entrada al santuario del templo.
NUN
El Mashiaj:
Heredero del Trono
En arameo, nun
significa "pez". La mem, las aguas del mar, es el medio natural de la
nun.Ella "nada" en la mem, cubierta por las aguas del "mundo
oculto", allí las criaturas no tienen conciencia de si mismos. Al
contrario del pez, los animales terrestres que están expuestos sobre la faz de
la tierra, sí tienen autoconciencia.Las almas de Israel se dividen en dos
categorías generales, simbolizadas por los peces y los animales terrestres. Los
dos prototipos de estas categorías son el leviatán y las behemot. En el
presente, estas dos categorías de almas corresponden a las dos tendencias
innatas y atractivos para el alma, para las dos dimensiones de la Torá, una
oculta y secreta y la otra legal y revelada. En el futuro, los dos prototipos
de leviatan y behemot se unirán en la batalla, cada uno "matando" el
ego del otro, para luego unirse juntos en verdadera unión. La "carne"
de ambos será luego servida en el banquete de los tzadikim en el Mundo por
Venir. Las almas de los tzadikim "consumen" la misma raíz de
conciencia de nuestro presente nivel de alma, para integrarla ("digerir")
a un totalmente nuevo y más elevado nivel de conciencia."Leviatán"
equivale, según su guematria, a maljut, ("reino" 496). En cabalá,
maljut en el mundo de Emanación Divina, es representado por el mar, cuya marea
es controlada por el poder de la luna, por el símbolo del rey David (al ver la
luna nueva decimos: "David el rey de Israel vive por siempre").
Cuando maljut desciende para dar vida a los mundos inferiores, está simbolizado
por la tierra. Así, el leviatán es el símbolo de la Fuente Divina del "reino".
En hebreo, nun significa "reino", y en particular el "heredero
del trono".La "nun" es la letra número catorce del alef-bet, que
equivale numéricamente a "David", el progenitor del eterno Reino de
Israel. El heredero de David es Mashiaj ben David, del que fue dicho:
"Mientras el sol exista, su nombre va a mandar". Nuestros sabios nos
enseñan que uno de los nombres del Mashiaj es Inon ("regirá"), que es
análogo a nun. Mashiaj es conocido también como "el descarriado" o, literalmente,
el "caído". Como aprenderemos en el secreto de la letra samej, la nun
no aparece en el salmo 145, pero es sostenido por la trascendente misericordia
de Di-s, como está expresado en la siguiente letra samej. En general, la nun
corresponde en la Torá a la imagen de caer. El alma misma del Mashiaj
experimenta continuamente caídas y muerte; si no fuera por la siempre presente
Mano de Di-s que lo "atrapa", se podría estrellar contra el suelo y
al destrozarse, morir. La conciencia de caer, es el reflejo de la falta de ego
del pez en su acuático medio natural, cuando es forzado a revelarse en el suelo
seco. Esta es como la experiencia de un tzadik oculto, cuando es forzado de
Arriba a revelarse por el bien de Israel y el mundo. Encontramos esto
ejemplificado en la vida y enseñanzas del Baal Shem Tov, y lo podemos extender
a la vida del Mashiaj. Finalmente, el "destino" de Mashiaj y su
generación es asumir el nivel de mar en la tierra, para experimentar,
paradógicamente, la autoanulación de la propia conciencia, como está dicho en
el versículo de Isaías con el que Maimónides concluye su Código de la Ley Judía
(cuya sección final, "Las Leyes de Reyes", culmina con la descripción
de la venida del Mashiaj): "porque la tierra estará llena del conocimiento
de Di-s, como las aguas cubren el mar".
FORMA
Un recipiente
"doblado" - el "sirviente doblado".
La nun final -
una vav extendida descendiendo por debajo de la línea - el "sirviente
ilimitado".
Mundos:
El recipiente.
El creyente.
Subordinación y
fidelidad.
Almas:
Humildad - el
recipiente del contenido verdadero dentro de la halajá.
Divinidad:
La nun final -
extensión del infinito.
La Luz de Arriba
y abajo.
Moisés - el
sirviente fiel.
NOMBRE
Pez; reino; el
heredero del trono.
Mundos:
El pez de mar -
el símbolo de la reproductividad.
La autoanulación
inherente en el mundo "previo" a la conciencia.
El estado
rectificado del mundo.
Almas:
Las almas de
Israel son reyes e hijos de reyes. El heredero del trono - Mashiaj.
El poder regidor
del alma.
Divinidad:
La Shejiná -
origen de las almas de Israel.
El reino de Di-s
en la tierra.
Moisés, "el
gran pez".
NUMERO
Cincuenta; los
cincuenta portales del entendimiento.
Mundos:
El ciclo de
cincuenta años que termina en el año de Jubileo.
"A los
cincuenta años, el consejo".
Las cincuenta
preguntas sobre la naturaleza de la Creación, que Di-s le planteó a Job.
Almas:
Cincuenta
referencias al Éxodo en la Torá
"Su marido
es conocido en los portales".
Divinidad:
Cincuenta
imágenes en la Torá "sostenidos" por el Nombre de Di-s.
Cincuenta días de
la cuenta del Omer entre Pesaj y Shavuot.
Cincuenta mil
Jubileos del Mundo por Venir.
SAMEJ
El Círculo
infinito
La forma circular
de la samej simboliza la fe fundamental reflejada en todos los niveles de la
Torá y la realidad: "Su final está incertado en el comienzo, y el comienzo
en su final". Esta comprensión y percepción de la unidad inherente entre
comienzo y final, que al ser comprendida en profundidad implica ecuanimidad en
todas las etapas del "ciclo infinito", es de hecho la manifestación
de la Luz Trascendente de Di-s (sovev kol almin), que abarca por igual cada
punto de la realidad.Esta Luz Trascendental presente en todo momento, se
denomina "El es la igualdad e iguala lo pequeño y lo grande". En
nuestro servicio a Di-s, esto implica que en relación a los fenómenos del
mundo, todas las cosas deben ser relacionadas y aceptadas en forma igual. Este
es el atributo de ecuanimidad como fue enseñado por el Baal Shem Tov, en su
interpretación del versículo: "Siempre puse [shiviti, de la raíz shavé,
'igual'] a Di-s delante de mi".Mientras que en los niveles externos de
conciencia, uno debe permanecer al margen de los eventos pasajeros del mundo; a
niveles más profundos de conciencia, en relación a Almas y Divinidad, uno debe
estar constantemente aspirando a lograr cada vez más altos niveles de apego y
acercamiento a Di-s, y realizar Su Voluntad en la Creación a través de Torá y
mitzvot.En jasidismo, se explica que el dicho de los sabios: "¿Quién es
rico? El que está contento con su porción", se refiere sólo a las
posesiones mundanas, mientras que en relación a asuntos espirituales, no
debemos estar nunca satisfechos con nuestras adquisiciones presentes, sino
pugnar por obtener más. No obstante, como nuestro afán tiene lugar dentro del
contexto general de igualdad externa, también deviene como un círculo, un
espiral, con un movimiento dinámico siempre ascendente. De esta manera, el
círculo dinámico existe dentro de otro círculo estático. Este es el secreto de
la frase de la visión de Ezekiel: "la rueda dentro de la rueda."Como se
mencionó en nuestra discusión de la letra nun, la samej, que significa
"apoyar", es el poder Divino de apoyar y alzar al "caído".
Dice un versículo: "ella ha caído y no se alzará, la virgen de
Israel". En otro leemos: "Así como he caído, seguramente me levantaré".
La primera estrofa puede ser entendida como referida al servicio del círculo
externo estático, el atributo de ecuanimidad verdadera en relación con todo
fenómeno mundano. Uno puede caer a un más "bajo nivel de energía" de
la realidad física, siendo incapaz de elevarse a si mismo, y confiar totalmente
en la benevolencia de que la Divina Providencia lo sostendrá. El segundo verso,
implica una motivación interna y activa de levantarse, aunque dependa
seguramente del soporte y la ayuda de la Divina Providencia, y puede ser
entendido como el servicio del círculo dinámico e interno de la aspiración
espiritual.Como es el caso para dos círculos concentricos, la base del círculo
exterior desciende por debajo de el del círculo interno, aunque su porción superior
es más alta que el del círculo interior. Esta es en si misma la manifestación
definitiva de "el final" se incerta en el "comienzo".
"El final" se refiere aquí al servicio del círculo externo. "El
comienzo", se relaciona con el objetivo último del círculo interior, la
revelación de abajo, en los Mundos, de la Esencia misma de Di-s, presente en
forma latente en la fé simple, inherente en el servicio mundano de ecuanimidad.
FORMA
Un círculo; el
anillo nupcial.
Mundos:
El vacío creado
en la contracción inicial de la Infinita Luz de Di-s.
La perspectiva
inferior de la realidad resultante de la contración inicial.
Anillos
circulares de los ciclos evolutivos e históricos.
La desesperanza
inherente en la "filosofía del vacío".
Almas:
La impronta de la
luz divina que "quedó" en el vacío.
El tzadik -
fundamento oculto del mundo.
La igualdad de
todas las almas judías.
El matrimonio de
las dos mitades de un alma en común.
Divinidad:
"Su final
está incertado en el comienzo y el comienzo en su final".
La Trascendente
Luz que Envuelve.
"El Futuro
por Venir" (como opuesto de "el Mundo Venidero").
La Presencia
Divina en el casamiento.
La danza de los
tzadikim en el Mundo por Venir.
La danza de las
doncellas en Tu beAv.
NOMBRE
Sostener; confiar
en o depender de; orden; forma de construcción (en gramática).
Mundos:
Sostener al
caído.
La milagrosa
continuidad de la vida frente a la entropía.
Prosperidad:
sostén y aliento o estímulo.
Almas:
El secreto del
orden.
Signos y
sumarios.
Divinidad:
Ofrecerse a Di-s
(semijá).
La experiencia de
ser sostenido por Di-s en todo momento.
NUMERO
Sesenta.
Mundos:
Símbolo numérico
de un todo abarcador.
La ley de
nulificación, 1:60.
Dormir es un
sesenta avo de la muerte; sueño es un sesenta avo de la profecía.
El fuego es un sesenta
avo del infierno; la miel es un sesenta avo del maná.
Shabat es un
sesenta avo del Mundo por Venir.
El salto cuántico
de plano en plano.
La nulificación
de los espacios de la dimensión inferior en los espacios de la dimensión
superior.
Almas:
Sesenta veces
diez mil - 600,000 almas que salieron de egipto.
La nulificación
del judío individual en la comunidad de Israel.
Sesenta Guardias
del Rey Salomón; Sesenta estudiantes del Baal Shem Tov.
Sesenta reinas en
el Cantar de los Cantares; sesenta tratados de la Torá Oral.
Divinidad:
Sesenta letras de
la Bendición de los Sacerdotes.
Sesenta huesos en
las dos manos del cohen.
La Luz
Trascendente de Di-s.
AIN
Providencia
Divina
"Ella [la
tierra de Israel] es la tierra que Di-s tu Di-s pretende; los ojos de Di-s tu
Di-s están siempre [mirando] en ella, desde el principio del año hasta el fin
del año".El ciclo anual, desde el principio al final ("el final
incluido en el principio"), alude al "ciclo infinito", el
secreto de la letra samej, como se explicó antes. La Providencia Divina, los
"ojos" de Di-s controlando el ciclo, es el secreto de la letra
siguiente ain, que significa "ojo". Aunque la revelación primordial
de la Providencia sobrenatural es en la Tierra de Israel, se le ordena al judío
en exilio crear algo de la santidad existente en cada uno, en cada una de las
escalas de la diáspora, reconociendo las Providencia Divina donde quiera que
esté.Al entrar a la Tierra de Israel, la segunda ciudad a ser conquistada por
Ioshúa fue Ai, que se escribe ain-iud, forma abreviada de la ain (ain-iud-nun,
donde la nun cae) "el Ojo". Jericó, la primera ciudad a ser
conquistada, viene de la palabra hebrea reaj, el sentido del olfato. En el
jasidismo se enseñó que el origen de este sentido es en keter, la sensibilidad
supraconciente que dirige la motivación del Deseo o Voluntad. La palabra hebrea
para la "tierra", eretz, deriva de la palabra ratzón,
"deseo", como enseñan nuestros sabios: "¿Porqué es llamada
eretz? Porque desea hacer la Voluntad de su Creador". La vista es el
primer sentido conciente, correspondiente a la sefirá de jojmá,
"sabiduría".En la conquista de Jericó, Ajan - relacionado a la
palabra ain [la caf de Ajan equivale a la guematria de la escritura completa de
la iud (iud-vav-dalet) de ain, 20] - codició el botín prohibido. El trágico
resultado fue la derrota inicial de Israel en la batalla de "el Ojo".
Codiciar, es el defecto espiritual de la visión del ojo. Sólo cuando el pecado
de la codicia fue rectificado, se entregó "el Ojo" al pueblo judío.
Ante la derrota inicial, Ioshua cayó desesperado sobre su rostro, más Di-s le
ordenó: "Alza, santifica al pueblo.... Hay algo maldito en medio de ti,
Israel; no te podrás imponer a tus enemigos hasta que no lo remuevas de tu
seno". Se le dijo a Ioshúa "alza", aunque el pueblo no se podía
"alzar". Esto alude al secreto de los dos círculos concéntricos de la
letra samej: el círculo exterior y estático, que sostiene la caída de la nun, y
el dinámico e interno, dirigido en definitiva por la Providencia Divina de la
ain.La escritura completa de la letra ain equivale a 130, o 5 veces 26, siendo
26 el valor numérico del Nombre Havaiá. En cabalá, este fenómeno se aprecia al
entender que el ojo posee cinco poderes Divinos. El ojo derecho posee cinco
estados de bondad, mientras que el izquierdo posee cinco estados de severidad o
poder. En los salmos, encontramos dos versículos en relación a la Providencia
de Di-s sobre el hombre. Uno dice: "El Ojo de Di-s está sobre el que es
temeroso de El". El otro asevera: "Los Ojos de Di-s están en los
tzadikim". El atributo de temor a Di-s, se refiere a la conciencia de la
sefirá de maljut, "reino", asemejado a la mujer virtuosa: "la
mujer temerosa de Di-s, ella será alabada". Maljut está constituida y
dirigida por los cinco "poderes", el secreto del ojo izquierdo de
Di-s. Por esta razón, en el primer versículo "Ojo" está en singular,
refiriéndose sólo al ojo izquierdo. En la "figura masculina",
correspondiente a los seis atributos emotivos del corazón, la Providencia refleja
el balance entre las cinco bondades junto con los 5 poderes de Di-s. Por eso en
el segundo versículo, aparece la forma plural "ojos", en referencia a
ambos Ojos de Di-s.Se enseña asiduamente en el jasidismo, que ese ojo en
singular encierra una referencia oculta al "ojo siempre abierto" de
keter, la supraconciencia. Aquí, el singular es el secreto de "todo es
correcto", como está escrito "no hay lado izquierdo en el Anciano,
todo es derecho". El temor a Di-s, que es el recipiente del alma para contener
y revelar este tan escondido y supremo nivel de Providencia, es el temor
reverencial frente a la percepción de la Luz Trascendente de Di-s, permeando
cada punto de la realidad, como se enseñó en el secreto de la samej.En el
servicio Divino del alma, estos tres niveles de Providencia corresponden a las
tres etapas de servicio: sumisión, separación, y dulcificación, como fue
enseñado por el Baal Shem Tov. Todo esto lleva a su enseñanza fundamental y que
incluye a todas, en relación a la "Providencia Divina particular". La
experiencia inicial de que incluso la más minúscula de las acciones propias es
observada y registrada Arriba, lo lleva a uno a un estado de sumisión y temor
al Reino de los Cielos, cuyas Ley y Orden controlan el universo. Uno entonces
experimenta cómo los Ojos de Di-s observan y custodian amorosamente a cada uno
de los hijos de Israel. Esto lo hace percibir la separación existencial entre
lo sagrado y lo profano, lo justo y lo injusto, y a identificarse con el bien.
Finalmente, uno experimenta el Ojo Infinito de Di-s dirigiendo toda cosa creada
hacia la definitiva realización de su cometido, llevando de esta manera a toda
la Creación a consumar su Propósito Divino. De esta manera, este temor que
sentimos, es en definitiva por enfrentarnos a la revelación del Amor Infinito
de Di-s hacia todo ("todo es correcto). Este es el secreto de endulzar.
FORMA
Una nun alargada
con una vav o zain incrustada.
El recipiente de
la nun recibe la bendición de Di-s, la vav.
Los dos ojos y
los nervios ópticos ingresando al cerebro.
El ojo derecho
mira hacia arriba a la samej; el ojo izquierdo mira hacia abajo hacia la pei.
Mundos:
Un hombre pobre
recibiendo sustento físico.
Los seis (siete)
días de la Creación y del hombre.
Shammai: los
siete juntos; Hillel: el seis separado del siete.
El ojo derecho
mirando hacia el cielo; el ojo izquierdo mirando hacia la tierra.
Almas:
La humilde nun
agrega regocijo en el servicio a Di-s, e incorpora en si la Voluntad de Di-s,
la halajá, como es revelada en los seis órdenes de la Mishná.
El ojo derecho
mira hacia arriba a Di-s; el ojo izquierdo mira hacia abajo de forma favorable
al judío.
El ojo derecho
danza, el izquierdo habla.
Divinidad:
Moisés, la humilde nun, aumenta el regocijo
en Di-s, como si fuera, e incorpora a la conciencia los secretos más ocultos de
la Torá.
El ojo derecho mira hacia arriba hacia la
luz Trascendente de Di-s; el ojo izquierdo mira hacia abajo hacia la Palabra de
Di-s.
NOMBRE
Ojo; color;
manantial; en arameo: oveja.
Mundos:
Visión física;
Colores del espectro; Un manantial.
La fuente de la
sabiduría y la habilidad de percibir sabiduría.
La oveja mira
hacia el pastor; El pastor vigilando a sus ovejas.
Almas:
El "ojo de
Iacob" viendo sólo bendición, bondad y vida.
El ojo del alma
viendo unificación, santidad y la bendición.
El "ojo
buscador" del alma, mirando hacia arriba en busca de Di-s.
Viendo
favorablemente a todo judío.
Divinidad:
"Contemplando
sólo al Rey".
Providencia
Divina.
Emulando a Di-s
al observar hacia "abajo" para ayudar a los demás.
La plegaria silenciosa:
el corazón arriba y los ojos abajo.
NUMERO
Setenta
Mundos:
Setenta naciones
y lenguajes arquetípicos; Setenta bueyes sacrificados en Sukot.
Setenta años de
vida; Setenta sollozos del siervo durante su labor.
Almas:
Setenta almas
judías que descendieron a Egipto.
Setenta ancianos
elegidos por Moisés, setenta sabios del Sanhedrin.
Setenta años del
Rey David.
Setenta sollozos
del alma durante su "labor".
Setenta años del
exilio Babilónico.
Divinidad:
Setenta Nombres
de Di-s; Setenta caras de la Torá.
Setenta palabras
del Kidush.
Setenta sollozos
de los dolores de parto del Mashiaj.
PEI
Comunicación: La
Torá Oral
La boca, la letra
pei, sigue al ojo, la letra ain. Las cinco bondades y los cinco poderes de los
ojos izquierdo y derecho referidos en la letra ain, son de hecho las
manifestaciones duales de la sefirá de daat, - conocimiento -, como es enseñado
en cabalá. Daat es el poder de unión y comunicación. La Providencia es el poder
de daat como se revela a través de los ojos, mientras que el poder de daat como
es revelado por la boca, el habla, es la forma más explícita de contacto y
comunicación entre los individuos. Como está expresado en el versículo: "y
Adam conoció a su esposa Eva", "conoció", el poder de daat, se
relaciona con la unión física del marido y su esposa, por eso la forma
idiomática "hablar" es usada por nuestros sabios al referirse a esa
unión. Y así se nos enseña en el Zohar: "[el poder de] daat está oculto en
la boca".Daat como contacto a nivel de los ojos, es el secreto de la Torá escrita.
Al leerla en el servicio de la sinagoga, el lector debe ver cada letra del
Rollo de la Torá; algunas veces, se usa un "dedo de plata" para
señalar y dirigir nuestra vista hacia cada palabra. El contacto a nivel de la
boca es el secreto de la Torá Oral."No hay otro bien que la Torá". La
pei es la decimoséptima letra del alef-bet, el valor numérico de la palabra
hebrea tov, "bien" o "bueno", como se discutió en extenso
en la letra tet. Las primeras palabras dichas por la "Boca" de Di-s:
"Y hágase la Luz", espontáneamente produjeron la luz como la
conocemos, y a continuación fueron vistas por Sus "Ojos" como que
"es bueno". La palabra "bueno", es la treinta y tres de la
Torá, la suma de los valores ordinales de las dos letras ain y pei (33 = 16 más
17), lo que alude a la unión de los dos niveles de daat, contacto (el de los
ojos, la Torá escrita, y el de la boca, la Torá Oral).Se dice del pueblo de
Israel: "Tú eres mi testigo, dice Di-s" y "El testimonio de Di-s
está en tu interior". Con los ojos cerrados testificamos dos veces por
día: "Escucha, Oh Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno". La ain
de la primera palabra, Shema, "escucha", y la dalet de la última,
ejad, "uno", son escritas de mayor tamaño, y juntas forman la palabra
ed, "testigo". El alma de cada judío es un "ojo"-testigo de
la unidad esencial de Di-s. En este mundo debemos cerrar nuestros ojos físicos,
para revelar el ojo interior de Israel que contempla la Unidad Divina. Al
proclamar verbalmente nuestro testimonio, unificamos los dos niveles de
contacto, el del ojo y el de la boca.El expresar sabiduría proviene del ojo
interior del corazón y se dirige a la boca, como está dicho: "el corazón
del sabio le comunica a su boca". Las palabras de sabiduría, cuando se
expresan sincera y humildemente por la boca, encuentran favor y gracia a los
ojos de Di-s y el hombre, como está dicho: "las palabras de la boca del
sabio encuentran favor". En el Sefer Ietzirá se nos enseña que la
"ofrenda" para la boca santa es gracia. En el bien, ("No hay
otro 'bien' que la Torá") están inherentes dos propiedades esenciales:
verdad y gracia. Aunque cada dimensión de la Torá expresa una amalgama de ambas
propiedades, sin embargo, en particular la verdad ( la "figura
masculina", definida en principio por las sefirot de tiferet y iesod en
cabalá) es la conciencia primordial de la Torá escrita, mientras que gracia (la
"figura femenina" maljut) es la de la Torá Oral. De esta manera, el
poder de la pei, la boca, es expresar la gracia de la Torá Oral.
FORMA
Una boca que contiene
un diente.
El espacio en
blanco dentro de la pei forma una bet escondida.
Mundos:
La boca del
infame.
La enfermedad
resultante de la boca malvada.
Almas:
El poder del
habla.
Los 32 dientes en
la boca se corresponden con los 32 senderos de sabiduría.
Divinidad:
La
"boca" de Di-s revela la Torá por la boca de Moisés.
La "muerte a
través de un beso".
Los secretos de
Torá que serán revelados en el futuro por la boca de Di-s.
NOMBRE
boca; aquí
(presente)
Mundos:
Aquí - la
percepción del tiempo y espacio físicos.
"Bendito sea
El quien habló y el mundo vino a la existencia."
El Habla - el
poder de entrar al "aquí y ahora".
Toda la Creación
canta su canción.
Almas:
"El poder
del judío está en su boca".
"El
conocimiento está oculto en la boca".
El poder de maldecir
y bendecir.
Divinidad:
Inmanencia.
Sentarse en la Sucá.
La Torá Oral.
Recorrer la
odisea de la vida en la Boca de Di-s.
El
"Beso" de Di-s.
NÚMERO
Ochenta; iesod -
el poder del matrimonio.
Mundos:
"Ochenta
años para el poder".
Ochenta mil rocas
esculpidas en la construcción del Primer Templo.
Formar o tallar a
los propios hijos, los bloques del Templo.
Ochenta
hechiceros colgados por los ochenta estudiantes de Shimón ben Shetaj.
Ochenta mil
soldados romanos que tocaban la trompa, y ochenta mil judíos asesinados en la
derrota de Betar.
Ocho períodos
anuales de calma en la época de los Jueces.
Ocho años del
Mashiaj y el Templo.
Almas:
Ochenta pares de
hermanos cohanitas que se casaron con ochenta pares de hermanas cohanitas.
Ochenta mil
jóvenes que se llamaron Aharon.
Ochenta tratados
de las baraitot.
Ochenta veces
diez mil judíos por debajo de la edad de 20 años que dejaron Egipto.
Divinidad:
La edad de Moisés
en el tiempo del Exodo.
El poder del alma
de contactarse con la Divinidad.
El descubrimiento
de la luz oculta de la Torá, a través de pronunciarla en forma oral.
TZADIK
La Fé del Justo
"El tzadik
vive en su fé". La forma de la letra tzadik o tzadi, se asemeja a la alef
más que cualquier otra letra. Las veintidos letras del alef-bet se asocian de a
dos, formando once "formas compañeras", según qué formas se asemejan más
una a la otra, como se enseña en cabalá. La "amiga" de la alef, el
Maestro del Universo, es la tzadik, "el justo" sobre el cual el mundo
se sostiene, como está dicho: "El tzadik es el fundamento del
mundo".Con la letra tzadik comienza la palabra tzelem, la "imagen
Divina" según la cual Di-s creó el hombre. Se enseña en cabalá que la
tzadik de tzelem corresponde a los tres niveles concientes del alma: mente,
corazón y acción, mientras que las dos letras siguientes de tzelem (lamed y
mem) corresponden a los dos niveles trascendentes del alma, "el
viviente" (chaiá) y "el único" (iejidá), respectivamente, como
se vió en la letra hei (tzadik en atbash). Estos dos niveles se vuelven
concientes, como dos estados de fé en la percepción interna del tzadik: fé en la
Luz Trascendente de Di-s, la máxima fuente de creación, y en la misma Esencia
de Di-s, la máxima fuente de revelación de Torá y mitzvot. Por esta razón la
palabra tzadik (204) equivale numéricamente a dos veces emuná (102),
"fé". También en el versículo "el tzadik vive en su fé", la
palabra "b'emunató", "en su fé", puede ser leído como
"bet (2) emunató", "dos niveles de su fé". "Viviendo
en la propia fé" significa experimentar la más inmensa alegría en el
servicio de uno a Di-s, como se explica en el Tania.La palabra etz, "árbol"
que fue creado en el tercer día, tiene la misma guematria de tzelem, 160, la
"imagen Divina" con la que el hombre fue creado en el sexto día.
"El hombre es el árbol del campo". En cabalá, el tercer día, tiferet
("belleza"), es el origen del sexto día, iesod
("fundamento"). Tiferet y iesod están integrados totalmente en el
secreto de la "línea media" - "el cuerpo y el brit son
considerados uno". En el Sefer Ietzirá se nos enseño que las doce letras
simples dentro de las veintidos letras del alef-bet corresponden a los doce
meses del año. También cada mes se relaciona en particular con un
"sentido" específico del alma. La letra tzadik es la del mes de
Shevat, cuyo "sentido" es el de "comer". El día quince (el
medio) de Shevat, Tu b'Shevat, es el Año Nuevo de los Arboles. (la denominación
rabínica para el árbol, "ilan", equivale a 91, la unión de las dos
letras alef y tzadik, que es también la unión de los números 26 y 65 [(2 · 13)
más (5 · 13) = 7 · 13 = 1 más 2 más … más 13 = el "triángulo" de 13],
el valor del Nombre Havaiá como es escrito (iud-hei-vav-hei) y como es leído
(alef-dalet-nun-iud).El "rey de los árboles" es la palmera, de la que
se dijo: "El tzadik florecerá como una palmera datilera". La raíz de
"florecer" (peraj) equivale a 288, el secreto de las 288 chispas que
cayeron, y que son elevadas por el servicio del tzadik en su conciencia Divina,
mientras se ocupa del acto de comer. En cada una de sus actividades
aparentemente mundanas del tzadik, el "conoce" (es decir contacta,
como está explicado en el secreto de las dos letras anteriores, la ain y la
pei) a Di-s, como está dicho: "En todos tus caminos (mundanos)
conóceLo".La escritura original de la letra tzadik es tzadi, que
significa"cazar". El sagrado "sentido de comer", el
"sentido" del tzadik, es la habilidad de cazar con la finalidad de
redimir y elevar, las 288 chispas caídas de la ruptura de los recipientes, como
se discutió anteriormente. "El tzadik come para satisfacción de su
alma" es el versículo más relevante del secreto del servicio del mes de
Shevat. Las chispas redimidas sirven para elevar la conciencia del alma del
tzadik, a niveles más elevados aún de percepción Divina.
FORMA
Una iud incertada
en la parte superior de una nun reclinada.
Las iud cara
hacia arriba y hacia abajo, de acuerdo con dos distintas tradiciones.
Mundos:
El poder
conciente de realizar un potencial.
La fuerza de vida
de la Creación, "corriendo" hacia su fuente en lo Alto.
La fuerza de vida
que regresa - hacia abajo.
Forma y materia.
Almas:
La nun representa
la "Congregación de Israel"; la iud representa al tzadik de la
generación.
"Todo tu
pueblo son tzadikim.
Divinidad:
Los treinta y dos
senderos de sabiduría, la iud, unida a los cincuenta portales del
entendimientos, la nun.
La sabiduría
superior (iud) y la inferior (nun).
La conciencia de
Atzilut que se une a la fuente de la sabiduría y desciende para enseñar a la
Creación.
NOMBRE
Una tzadik;
cazar; lado; en arameo: caos. Tzadi deviene en tzadik.
Mundos:
Cazando los
recipientes caídos y rotos del mundo del caos (tou).
Almas:
Cazando las chispas perdidas del alma.
El tzadik
inferior - conectando almas.
Divinidad:
Buscando para
Di-s y la Luz Divina.
El tzadik
superior - revelar y descender Divinidad en el mundo
NÚMERO
Noventa;
"conciencia total"
Mundos:
Conciencia total
de los mundos.
"A la edad
de noventa años uno se encorva".
Estaciones del
año.
Almas:
Conciencia total
de las almas.
La edad de Sara
en el momento del brit de Isaac.
Noventa mil
ancianos danzaron delante del arca cuando David la llevó a Jerusalem.
Divinidad:
Conciencia total
de la Divinidad.
Noventa veces se
dice "amen" diariamente.
CUF
Omnipresencia -
Redención de las Chispas Caídas
Dos letras, una
reish y una zain, se combinan para formar la letra cuf. La zain hacia la
izquierda, desciende por debajo de la línea, la reish hacia la derecha,
sobrevuela encima ella. La paradógica unión simbolizada por los dos componentes
de la cuf es el secreto de "No hay nadie sagrado como Di-s". En
general, la cuf está "parada" por kedushá, santidad. El nivel de
santidad sin igual inherente a Di-s, es expresado en las palabras del Zohar de
esta manera: "El está aferrado en todos los mundos, por eso nadie lo puede
aferrar a El". La zain descendente de la cuf simboliza Su estar aferrado o
incluido en todos los mundos, permeando todos las esferas de la realidad
"por debajo de la línea", es decir, mundos incompatibles con aquellos
en los que se revela la Presencia de Di-s. La reish, la trascendencia eterna de
Di-s, permanece "separada" y santa (en hebreo "santo" significa
separado) en relación a Su inmanencia descendente.El nombre de la letra tzadik,
en su forma originaria de leerse, tzadi, se refiere a "cazar" las
chispas caídas. La chispa santa, capturada por "debajo de la línea"
en la materia física ("antimateria", en relación a aquella de los
reinos espirituales) es el secreto de la siguiente letra, la cuf, con la que la
tzadi se conecta para formar el nombre completo y rectificado - tzadik.La
tzadik es la decimooctava letra del alef-bet, la guematria de jai, "vivo"
por lo que simboliza el poder de revivir las chispas caídas, representadas por
la cuf. La cuf es la letra decimonovena, es el secreto de "Eva" (Java
= 19; según la numeración ordinal de las letras, Adam equivale a 1 más 4 más 13
= 18 = jai), cuyo nombre también deriva de la raíz que significa
"vida", como está dicho: "..y Adam llamó el nombre de su esposa
Eva (Java) porque ella fue la madre de toda vida". Sin embargo está dicho
de ella: "su pie desciende hasta la muerte", por el pecado primordial
de comer (el "sentido" del tzadik, como ya se explicó) del Arbol del
Conocimiento, ella fue en definitiva responsable de traer la muerte al mundo.
Pero dentro del cuerpo "roto" (muerto), permanece oculta una chispa
de vida, aguardando que el poder del tzadik, (jai, vida) dé nuevas fuerzas a su
potencial de vida dormido y reviva el cuerpo al que pertenece.Así como hay una
oculta chispa interior de vida, un envolvente "vapor" relativamente
trascendente está presente por encima de cada cadáver o cuerpo físico caído
(muerto). (La palabra hebrea para "vapor" hevel, es también el nombre
de Abel, el segundo hijo de Adán y Eva, que fue matado por su hermano mayor
Cain. Hevel = 37 = 18 más 19.) Estos dos componentes de vida presentes dentro
de un estado aparente de muerte, corresponde a las dos letras, la reish (el
vapor que rodea) y la zain (la chispa oculta), que componen la letra cuf. Por
esta razón, smboliza en particular la realidad de las chispas caídas, como
también la paradoja de la omnipresencia simultánea de la trascendencia e
inmanencia de Di-s. La santidad innata de cada chispa, asegura su redención y
elevación final por parte del tzadik (es decir las almas de Israel).El
significado más importante del número diecinueve en la Torá, es el ciclo de
diecinueve años de la luna en relación con el sol, lo que constituye la base
del calendario judío. La luna representa la figura femenina, el secreto de la
sefirá de maljut ("reino"), personificado por Eva (Java = 19 como se
dijo antes). El sol representa la figura masculina (el que brinda la luz,
mientras que la luna recibe), y en particular la sefirá de iesod
("fundamento"; iesod = 80 = 8 · 10, jet veces iud = jai),
personificado por Adán. Así como fue explicado en el secreto de la letra zain,
"la mujer virtuosa" que es la "corona de su marido", cuando
la letra cuf precede a la letra tzadik, se forma la palabra ketz, el
"final" de los tiempos". Esto se insinúa en el versículo:
"...El ha fijado un final [ketz] para la oscuridad". El "final",
la llegada del Mashiaj y la subsecuente era de la resurreción, es la revelación
definitiva de la gran luz y energía latente, presente dentro del secreto de la
letra cuf.
FORMA
Una reish arriba
con una zain descendiendo por debajo de la línea a la izquierda.
Mundos:
"Cáscaras"
de impureza "absorbiendo" fuerza de vida en este mundo.
La zain y la
reish forman la palabra zar, "extraño".
Almas:
La misión del
alma - su descenso para purificar las chispas de santidad.
La zain y la
reish forman la palabra zeir, "corona".
La propiedad de "boomerang"
del alma.
Divinidad:
"El está
aferrado en todos los mundos [la zain], por eso nadie puede aferrarlo a El [la
reish]".
La reish y la
zain forman la palabra raz, "misterio".
NOMBRE
Mono; rodear o
tocar; fortaleza; en arameo: el ojo de una aguja.
Mundos:
Mono - vanidad,
la falsa imitación de este mundo.
El ojo de la
aguja - el punto vacío del tzimtzum.
Almas:
El contacto y
conección entre las almas.
El alma
abriéndose a Di-s.
Divinidad:
La gran fuerza
que se revela en los milagros.
NUMERO
Cien
Mundos:
Los cien años de
vida del águila.
"El joven
morirá a la edad de 100 años".
"A la edad
de 100 años, se es considerado como muerto, se fue y es anulado de este
mundo".
Almas:
La edad de
Abraham en el nacimiento de Isaac.
"Ve por
tí": a la fuente de tu alma, o a entrar en tu cuerpo.
Divinidad:
Belleza perfecta.
La perfección del
cuadrado, 10 veces 10.
Las diez sefirot
interincluidas.
Las cien
bendiciones diarias.
REISH
Proceso - El Arte
de la Depuración
A pesar de que
esta letra se encuentra cerca del final del alef-bet, su significado primario
es "cabeza" o "comienzo". Hay cuatro "comienzos en el
alef-bet (comparable a los cuatro Años Nuevos enumerados en el comienzo del
tratado de Rosh HaShaná) relativo a cuatro diferentes categorías de fenómenos.
El comienzo ordinal .es la letra alef. Fonéticamente, el vapor o la
"materia" amorfa de la que se forma la pronunciación de cada letra,
es el secreto de la letra hei. Según su escritura, cada letra comienza desde un
punto, el secreto de la letra iud. En relación a su significado, o sea la
inteligencia cognitiva o sabiduría, la reish significa "comienzo".
Estas cuatro letras combinadas forman la palabra arié, "el león", el
primero de los cuatro "animales sagrados" de la carroza Divina de
Ezekiel. Otra combinación forma la palabra irá, "temor" o
"miedo"."El principio de la sabiduría es el temor a Di-s".
Estudiamos en jasidismo, que la experiencia interior del alma que sirve como el
recipiente para inspirar y contener siempre nuevos destellos de comprensión y
sabiduría, es el bitul, la "autoanulación". Temor, el principio de la
sabiduría, corresponde a la fuente de este estado del alma. El temor produce un
"shock" en el ego, quebrando la tosquedad innata del corazón, esa
grosería o egocentrismo que nos impide ser verdaderamente receptivos y
perceptivos a la realidad exterior en general, y a la Esencia Divina de la
realidad toda, en particular.Las dos letras que forma la escritura completa de
la letra reish son la iud y la shin, que juntas forman iesh, que significa "algo",
identificado en general en jasidismo con la conciencia del ego y de ser una
entidad separada e independiente - un "algo". Reish es la única letra
"preñada" con este "contenido". Se estudia en jasidismo,
que a pesar de que "algo" inferior", el "algo
"creado" que parece estar totalmente separado de su Creador, y de la
fuerza creativa que continuamente lo trae a la existencia, no obstante esa
apariencia de ser "algo" separado, sirve en realidad para reflejar el
Absoluto y "Verdadero Algo" que es el único y verdaderamente
independiente, la "Causa de todas las causas".Si profundizamos, vemos
que la sabiduría Divina es la "nada" entre dos estados de
"algo", cuyo propósito final es traer la conciencia del
"Verdadero Algo" dentro de la experiencia del "algo inferior".
Dentro del proceso de rectificación, el ego debe primero ser
"sacudido" por el temor a Di-s, el principio de la sabiduría,
entonces la propia "materia" puede ser purificada y depurada con el
fin de volverse un "espejo" adecuado para reflejar el Verdadero Algo.
Este proceso de depuración, que depende de la sabiduría, y su principio, el
temor, son expresados en el versículo: "Tu has hecho todo con
sabiduría". La Torá se refiere a "hecho", como el proceso de
rectificación y depuración. El Zohar parafrasea este versículo cuando dice:
"Tu los has depurado a todos con sabiduría". El "arte de la
depuración" es el "principio del final", las tres últimas letras
del alef-bet son respectivamente el comienzo, el medio y el final del final.
Así como la tzadik se conecta con la cuf en su escritura completa, así la reish
"se dirige" hacia la shin, todas las depuraciones de la sabiduría
ascienden a su Fuente Divina en la llama del amor de Di-s y su pueblo Israel.
FORMA
El perfil de la
cabeza; una cabeza encorvado.
Mundos:
Un hombre
agachado en la pobreza y la servidumbre.
Conformidad con
las normas sociales.
Almas:
La mente que se
"agacha" para que expresarse con la palabra.
Servicio devoto a
Di-s.
Divinidad:
La revelación de
los pensamientos de Di-s a través de la palabra.
La unión de
cabala y halajá.
La presencia del
Shabat en los días de la semana.
NOMBRE
Cabeza o
principio; hombre pobre.
Mundos:
El estado de
pobreza en este mundo.
La experiencia de
la pobreza, como paso previo a la autoanulación.
Almas:
El estado
conciente de la mente.
El segundo día de
Rosh HaShaná - comienzo conciente.
El poder de
procrear.
Divinidad:
El estado
supraconciente de la mente.
"Mis
pensamientos no son tus pensamientos".
El primer día de
Rosh HaShaná - comienzo inconciente.
NÚMERO
Doscientos.
Mundos:
El límite
superior de pobreza - doscientos zuz.
Las doscientas
luces que brillan fuera de si mismo.
"El sol es
caridad".
Almas:
Doscientos
líderes del Sanhedrín de la tribu de Issajar.
Tiempo.
Divinidad:
El punto
intermedio del alef-bet.
La Creación
comienza desde el "punto medio" de la Luz Infinita de Di-s.
La evolución del
"Reino del Infinito".
El Rey y Su
pueblo.
SHIN
La Llama Eterna
La letra shin
aparece en relieve en ambos lados del tefilín de la cabeza. En el lado derecho
la shin aparece con tres cabezas, mientras que en el izquierdo lo hace con
cuatro. En cabalá estudiamos que la shin de tres cabezas es la de este mundo, y
la de cuatro es la del Mundo por Venir.El secreto de la shin es "la llama
[Revelación Divina] unida al carbón [Esencia Divina]". El carbón posee una
llama invisible en su interior, que emerge y asciende desde su superficie
cuando es encendido. Los tres niveles: carbón, llama interna y llama externa,
corresponden al secreto de jash-mal-mal, como se explicará en la próxima letra,
la tav.Uno de los significados de la palabra shin en hebreo es shinui,
"cambio". El carbón simboliza la esencia de lo cambiante, el secreto
del versículo: "Yo soy Di-s, Yo no he cambiado", denotando que en
cuanto a la Esencia de Di-s, no ocurrió ningún cambio en absoluto desde antes
de la Creación hasta después de la Creación. La llama interna es la paradójica
presencia latente del poder de cambio, dentro de lo inmutable. La llama
exterior de la shin, está en un estado de movimiento y cambio continuos.De
acuerdo con el versículo antes citado, la esencia de lo inalterable es el
secreto del Nombre Havaiá. El poder de cambio (como está presente de manera
latente dentro de la Esencia de Di-s antes de la Creación, y posteriormente
revelado en lo infinitamente intrincado y bello de una llama en eterna danza),
es el secreto del Nombre explícito de la Creación, Elokim, el único Nombre de
Di-s que aparece en plural. El valor numérico de la letra shin, 300, une estos
dos Nombres Divinos como "la llama se une al carbón". En at'bash, el
Nombre Havaiá se transforma en las letras mem-tzadik-pei-tzadik, cuyo total es
300. Las cinco letras de Elokim (alef-lamed-hei-iud-mem), cuando se escriben
completas también dan un total de 300.Las tres cabezas de la shin de este mundo
se corresponden con tres niveles: lo inmutable, lo potencial y lo cambiante
como se discutió arriba. En este mundo, lo inmutable es simbolizado sólo por el
negro y oscuro carbón, no por la luz revelada de la llama, sin embargo, la
permanencia de la llama depende de la esencia inalterable del carbón. En el
Mundo por Venir, esta esencia inalterable se revelará también dentro de la
llama. Esta revelación del futuro es el secreto de las cuatro cabezas de la
letra shin.En la llama de la vela se observan tres niveles de luz: "la luz
oscura" alrededor de la mecha, la llama blanca que la abarca, y un aura
amorfa alrededor de la llama blanca misma. Cada uno de estos tres niveles de
luz revelada, manifiestan una dimensión contenida dentro de la llama invisible
presente en el carbón. En general, la llama simboliza amor, como está dicho:
"tan poderoso como la muerte es el amor... la llama de Di-s". La luz
oscura, corresponde al amor de Israel, almas investidas en cuerpos físicos. La
luz blanca es el amor de la Torá. El aura corresponde al amor de Di-s. Estas
son las tres manifestaciones elementales de amor que enseñó el Baal Shem Tov.
La cuarta cabeza de la shin del futuro - la revelación de la esencia del carbón
mismo - corresponde al amor de la Tierra de Israel y, como enseñan nuestros
sabios: "la Tierra de Israel se extenderá en el futuro para incorporar a
todas las tierras mundo".
FORMA
Tres vav, cada
una con una iud en la cima, elevándose desde un punto básico.
Símbolo de
simetría; Forma de la llama.
Mundos:
Estabilidad y
armonía en la naturaleza.
Gracia positiva y
negativa; Grupos simétricos.
Almas:
Encontrar gracia
a los ojos de Di-s.
La gracia del
pueblo judío a los ojos de cada uno.
Las 3 vav
representan a los tres Patriarcas, y las 4 vav a las 4 Matriarcas.
Las 3 vav
representan a los "Kohanitas," "Levitas," e
"Israelitas"; la cuarta a los justos conversos.
"Ninguna
mentira puede perdurar si no está basada en la verdad".
Divinidad:
Perfección Divina
y Gracia; Las tres líneas o pilares de las sefirot.
El "ejército
de Di-s"; La shin de los tefilin.
NOMBRE
Un año; cambio;
un diente; escarlata; serenidad; dormir; enseñar; dos; profundo; antiguo;
virrey.
Mundos:
Cambios naturales
en el ciclo anual.
Diente - el poder
de la descomposición y la entropía.
El escarlata
furioso de las vestimentas sacerdotales.
" Estoy dormido..."
"en exilio"; envejecimiento.
Almas:
El fuego de la
Torá; Profundidad en el estudio.
El segundo del
Rey; El pan doble de Shabat.
La Mishná;
"...pero mi corazón está despierto."
Divinidad:
El
"inamovible poder" que causa todo movimiento.
"Yo soy
Di-s, Yo no he cambiado".
Paz y serenidad;
La "shin" de la mezuzá.
El cambio
acelerado del futuro hacia lo inmutable.
NUMERO
Trescientos
Mundos:
Trescientos
zorros enviados para quemar los campos de los Filisteos.
Trescientas
flechas atravezaron al Rey Ioshiahu.
Trescientos años
Israel hizo idolatría en los días de los Jueces.
Almas:
La parábola de
los tres mil zorros de Rabi Meir.
Las tres mil
parábolas del Rey Salomón.
Trescientos
Levitas primogénitos; Trescientos soldados de Guideon.
Divinidad:
Trescientas
halajot concernientes a "un punto sumamente brillante".
Trescientas
halajot concernientes a "no dejarás viva a una hechicera".
Trescientas
halajot concernientes a "la torre que se remonta en el aire".
Trescientas
halajot concernientes a "y el nombre de su esposa era Mehetavel".
"¿No es mi
palabra como fuego y como un martillo que rompe en pedazos la roca?".
"El espíritu
de Di-s sobrevuela sobre la superficie de las aguas".
El Nombre Elokim
en escritura completa (y el Nombre Havaiá en at'bash).
TAV
Impresión - El
sello de la Creación
El Zohar declara:
"la tav deja una impresión en el Anciano de Días". "El Anciano
de Días", se refiere al sublime placer, innato en la "corona"
(Voluntad - Deseo) de la Emanación Divina. La letra tav (se refiere aquí al
"Reino del Infinito, Bendito sea El"), deja su impronta o cuño en el
"Anciano de Días". Esa impresión es el secreto de la fé simple en la
omnipresencia absoluta de Di-s, la presencia del Infinito en lo finito, porque
"no hay nada que se asemeje a El" (la conclusión de la cita del
Zohar).Esta fé se transmite como herencia de generación en generación, de mundo
en mundo; maljut ("reino") del mundo superior conectado con keter
("corona") del mundo inmediato inferior. La tav, la letra final del
alef-bet, corresponde a maljut ("reino"), el último poder Divino, el
secreto de "Tu Reino es el Reino de todos los mundos". La impronta de
la tav es el secreto del poder que conecta los mundos - generaciones.La primera
huella de la verdadera fé es la que fue grabada en el alma de nuestro primer
padre, Abraham, "el primero de todos los creyentes". Este es el
secreto de la adquisición de Abraham de la Cueva de Majpelá, el cementerio
judío original, por cuatrocientos (el valor numérico de la tav) shekel, el
secreto de nuestra herencia eterna de "cuatrocientos mundos de
placer", rubricados con el sello de la fé simple.Las rúbrica de Di-s (en
la Creación) es la verdad (en hebreo emet, palabra formada con las letras finales
de las tres últimas palabras del relato de la Creación: bara elokim
la'asot", "...Di-s creó para ‘hacer’"). La última letra o
rúbrica de la palabra misma emet (en hebreo "verdad"), o sea la
rúbrica de la rúbrica de Di-s, es la misma letra tav, la fé simple, que es la
conclusión y culminación de las veintidos fuerzas - letras - que actúan en la
Creación.Las tres letras que componen la palabra emet, son el principio, la
mitad y el final de las letras del alef-bet. La alef corresponde a la limitada
percepción que tenemos de la paradoja Divina de la fuente infinita (donde las
aguas superiores e inferiores, alegría y amargura, son absolutamente uno). De
este conocimiento emana la mem, la fuente de la sabiduría Divina, el poder que
aumenta eternamente en la penetración de los misterios de la Torá. "El fin
último del conocimiento es el no saber", saber que no se sabe nada. La
culminación del fluir de la sabiduría Divina en el alma (después de todo lo que
se dijo y hizo) es la "majestuosa" revelación del infinito
"tesoro-hogar" de la fé simple en la absoluta omnipresencia de Di-s
aquí abajo, que es innata en el alma de Israel. La culminación de la verdadera
fé simple es el secreto de la "tav"."Todo sigue a la
rúbrica", es el secreto de la "luz que retorna" desde la tav
hacia la alef, formando la palabra ta (tav alef), "celda". Alrededor
del Santuario interior del Templo, se contruyeron muchas "celdas" o
"pequeñas cámaras"; estaban construidas sin ventanas, por lo que eran
completamente oscuras en su interior. El jasidismo enseña que estas celdas
revelan el nivel de "El puso Su lugar oculto en la oscuridad", la
percepción de la fé simple llegando a la absolutamente "oscura"
Esencia de Di-s.Por eso hemos explicado: "Torá es la impresión [la tav] de
la Divinidad; Israel es la impresión [la tav] de la Torá". La Divinidad es
percibida en principio a través de la meditación profunda en completo silencio
(sumisión), el secreto del jash ("silencio") del jashmal. Entonces, a
través de pasar una etapa intermedia de "circuncisión", viene una
primera expresión del mal, (en hebreo "circuncisión"). Torá es el
secreto de la separación entre maldad y bondad (circuncisión), cortar el
prepucio (maldad). Israel, la manifestación definitiva de la Palabra de Di-s en
la Torá ("Israel" es la sigla de la frase en hebreo "Hay
seiscientas mil letras en la Torá"), corresponde al nivel final de
"hablar", el "segundo" mal de jashmalmal. El hablar, la
comunicación de la unicidad de Di-s entre las almas, es el nivel definitivo del
servicio Divino, "endulzando" la realidad toda como enseñó el Baal
Shem Tov. La tav, que es la fé simple, es vista aquí como el poder de acuñar y
vincular, ligando los aparentemente paradógicos extremos de servicio Divino: el
absoluto silencio de la meditación con la amorosa comunicación entre las almas.
FORMA
Una dalet unida a
una nun.
Un sello o
rúbrica.
Mundos:
Los
"sellos" físicos en la realidad - fósiles, huellas.
Juicio y Ley.
Materia
primordial.
Almas:
La tribu de Dan -
humildad y autoanulación.
Retorno del
sentido perdido del propósito y la dirección.
Salvación.
Reencarnación; La
"huella" de vidas anteriores.
Divinidad:
La lectura del
Nombre Havaiá.
Di-s como Juez.
La rúbrica de
Di-s en toda la realidad: la fuente de la teshuvá y el potencial de la
individualidad.
NOMBRE
Firma; impresión;
codigo; en arameo: más.
Mundos:
La señal en la
frente de Cain.
Ley natural y
códigos de vida.
La música de la
Creación.
Almas:
La señal de la
honestidad.
El tzadik vive
también en la muerte.
Teshuvá,
plegaria, Torá.
Divinidad:
El poder Divino
de continuar el presente en el final.
La ventaja de la
luz que brilla desde la oscuridad.
La última letra
del relato de la Creación: rectificación, el sello de la verdad.
La última letra
de la primera palabra de la Creación: el origen final.
NUMERO
Cuatrocientos.
Mundos:
Cuatrocientos
hombres de Esav.
Cuatrocientos
hombres de David.
Cuatrocientos
años de exilio en Egipto.
Almas:
La cuatrocientas
pieces de plata con las que Abraham compró la Cueva de Majpelá para sepultar a
Sara.
Los cuatrocientos
portales de conocimiento mutuo frente a las cuatro parejas sepultadas en
Majpelá.
Efron - ojo
malvado; Abraham - ojos puros.
Las dimensiones
de la Tierra de Israel - cuatrocientos parsá por cuatrociento parsá.
Divinidad:
Los cuatrocientos
mundos de placer Divino den el Munodo por Venir.
El Di-s de
Israel, el pueblo de Israel, la Torá de Israel, y la Tierra de Israel.
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